ЖИЗНЬ и МироВоззрение
Вы хотите отреагировать на этот пост ? Создайте аккаунт всего в несколько кликов или войдите на форум.

Экология и христианство

Перейти вниз

Экология и христианство    Empty Экология и христианство

Сообщение  Белов Ср Дек 04, 2019 10:15 pm

О. Дубинина Экология и христианство  

Москва
2006 г.
СОДЕРЖАНИЕ
 
Стр.
1. Пролог 2
2. Святейший Патриарх Московский и всея Руси АЛЕКСИЙ II
ХРИСТИАНСКИЙ ВЗГЛЯД НА ЭКОЛОГИЧЕСКУЮ ПРОБЛЕМУ 3
2.1 Цена научно-технических достижений 4 - 5
2.2 Нравственный принцип господства 6 - 7
2.3 Христианство и природа 8
2.4 Христианский ответ на экологическую проблему 9 - 10
3. Православная церковь о путях решения экологических проблем 11 - 12
4. Лебедева Е. А.
Отношение христианина к природе 13 - 17
5.Экология православных монастырей 18 - 22
6. Охрана природы как часть христианского вероучения 23 - 26
7. Эпилог 27
8. Список литературы 28

Русская Православная Церковь всегда придавала важное значение вопросу взаимоотношения человека и природы, экологическим проблемам. Об этом свидетельствует и статья Святейшего Алексия II Патриарха Московского и всея Руси, написанная в 1974 году, когда он был еще митрополитом Таллиннским и Эстонским. Кажется, актуальность многих его высказываний в этой статье только возросла с тех пор. Приобрела еще более острое звучание и указанная связь между падением нравственности и кризисным состоянием окружающей среды.

Жизнь – дар Божий, только благоговейное и трепетное отношение к этому дару, только исполнение христианского долга: чтить Бога, любить ближнего, хранить и возделывать природу, способны вывести человечество из уготованной ему бездны погибели. Русское духовенство, русское монашество всегда являли собою высокий образ подвижничества, не только молитвенного, но и деятельного. Недаром неустанные труды преображения природы придают такой неповторимый облик окрестностям храмов и монастырей, одухотворившим собою скромную и смиренную красу Русской земли.
 
Святейший Патриарх Московский и всея Руси АЛЕКСИЙ II
ХРИСТИАНСКИЙ ВЗГЛЯД НА ЭКОЛОГИЧЕСКУЮ ПРОБЛЕМУ
 
Необычайные успехи науки и техники, наряду с острыми социально-политическими кризисами и перестройкой традиционных общественных структур, - едва ли не главная особенность нашей бурной и противоречивой эпохи, насыщенной трагическими конфликтами, надеждами и предчувствиями при страстной устремленности народов к всеобщему миру и благополучию.
На пути к этой цели, подготовленной умонастроениями двух предшествующих веков, именно научному знанию с его техническими приложениями усвояется роль всеисцеляющего средства в борьбе с голодом, болезнями, невежеством и стихийными бедствиями, угрожающими существованию человека.
Та же наука привлекается к задаче наилучшего устроения человеческого общежития или социального порядка, к делу развития промышленности, сельского хозяйства, использования природных богатств, укрепления обороноспособности государств. И надо сказать, что огромные научные достижения в различных областях все более укрепляют веру в могущество научного знания.
Однако какой бы ни была роль научно-технического прогресса в развитии промышленности и всех областей мирового хозяйства, есть и другая сторона медали – «экологическая проблема» нашего времени. Поражающая своей неожиданностью и особенно глобальными масштабами, эта проблема заявляет о себе целым комплексом утрат, бедствий и трудностей, возникших перед человечеством в результате недальновидного, небрежного и даже хищнического использования окружающей природной среды, отвечающей на такое отношение к себе оскудением жизненно необходимых человеку ресурсов и расстройством своих, благодетельных для него функций процессов. Трагизм положения усугубляется тем, что за ошибки и просчеты одного поколения жестоко расплачиваются следующие поколения. Эгоистический принцип «после нас хоть потоп» становиться сущим проклятием для потомков преуспевших в свое время «деятелей».
Все это, вместе с возможностью опустошения нашей планеты ядерной войной, входит в содержание экологической проблемы, и вполне понятно, почему она воспринимается христианским сознанием как грозное знамение времени, истолкование которого становиться для верующего разума настоятельной потребностью.



Цена научно-технических достижений
 
При обозрении болезней, ран и смертей, причиняемых окружающей нас природе и людям промышленностью, урбанизацией, транспортом и вообще технической активностью человека, невозможно отделаться от мысли о дорогой цене, которую современное общество платит за так называемые блага цивилизации.
Одним из величайших достижений науки и техники надо считать преодоление времени и пространства при помощи различных видов транспорта. Скорость сокращает расстояния и сберегает время, что имеет огромное значение в жизни современного общества. Но, пользуясь быстротой передвижений, оно ежегодно расплачивается за нее десятками тысяч смертей и сотнями тысяч увечий на автомобильных, железнодорожных и воздушных трассах. Между тем транспорт всех видов с каждым годом развивается, скорости увеличиваются до сверхзвуковых и космических. Правда, с неизменным запозданием совершенствуются и методы борьбы за безопасность движения, и все же его быстрота продолжает перевешивать ценность человеческой жизни.
Это лишь одна, наиболее наглядная сторона дела. А загрязнение воздуха городов ядовитыми продуктами сгорания бензина в миллионах автомобильных двигателей и действие на психику людей их угнетающего шума! А беспрерывный рост потребления промышленностью и транспортом атмосферного кислорода, угрожающий превысить его естественное восстановление!.. Можно и далее продолжить перечень побочных последствий «победы» человека над временем и пространством, но и сказанного, полагаем, довольно, чтобы задуматься над ее двусмысленностью.
Противоречивым характером, борьбой жизни и смерти отмечена вся хозяйственная деятельность человечества. Его численное возрастание при увеличении потребностей требует ускорения производства разнородной продукции и, следовательно, непрерывного развития промышленности с помощью науки и техники. А промышленность, поглощая огромное количество природных ресурсов, сырьевых и энергетических, не только истощает их, но и загрязняет среду обитания людей производственными отходами, что приводит к нарушению равновесия в биологических природных системах.
Тот же прирост населения в сочетании с голоданием одной трети и недоеданием другой требует вместе с расширением посевных площадей повышения продуктивности сельского хозяйства, что не в последнюю очередь достигается применением ядохимикатов. Но облегчая сохранение урожая или его уборку, эти вещества наносят и существенный вред: ядохимикатами уничтожаются и вредные, и полезные насекомые, и дикие животные, и птицы, и рыбы; кроме того, они накапливаются в зернах пшеницы, ржи, ячменя и других злаков и через них - в человеческом организме, и пока не выяснено, к каким последствиям это накопление приведет.
Проникнув в тайны материи, наука открыла в ней практически неиссякаемый источник атомной энергии, которая, по выражению знаменитого физика Макса Борна, «содержит в себе одновременно и страшную угрозу, и ослепительную надежду: угрозу самоуничтожения человеческого рода и надежду на земной рай». И что же? Это открытие было применено прежде всего для войны. Военный эффект двух первых атомных бомб был доказан незабываемой трагедией двух японских городов. Но с тех пор новое оружие доведено до такого убийственного совершенства, что обладающие им государства стали перед необходимостью вести переговоры о его ограничении и запрещении.
Но пока природная среда продолжает истощаться и страдать от воздействия людей и пока сохраняется в силе угроза ядерной войны, остается законным вопрос: почему научно-технические победы над природой так часто оказываются для нас поражениями? Как объяснить это безысходное, на первый взгляд, противоречие.
Для христианского сознания все бедственные состояния природы, так или иначе связанные с научно-технической и хозяйственной деятельностью человека и поражающие его самого, имеют своей глубинной причиной искажение нравственной основы изначально данного человеку господства над природой.



Нравственный принцип господства
 
Как бы далеко мы не заглядывали в прошлое, в нем невозможно найти более глубокое обоснование господства человека над природой, чем данное в двух повествованиях Книги Бытия.
«И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле» (Быт. 1:26 - 28).
«Обладайте и владычествуйте над всею землею» - эта богооткровенная истина впервые зафиксирована Бытописателем в те отдаленные времена, когда религиозные верования всех народов, за исключением его собственного, были проникнуты чувством зависимости от природы, когда ее стихии обожествлялись, и люди воспринимали их грозную власть над собой с не меньшей покорностью, чем деспотизм своих вождей и правителей. Но не о такой власти человека над природой говорит Книга Бытия. Уже та забота, с какою «насадил Господь Бог рай в Едеме, на востоке, и поместил там человека, которого создал, и произрастил… всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи» с тем, чтобы человек «возделывал и хранил» место своего обитания, показывает, что дарованное ему владычество над природой должно быть подобно владычеству Божию над миром: это не деспотический произвол тирана, а царственное промышление о благе каждого создания.
Если заключительные слова первой главы Книги Бытия - «И увидел Бог все, что создал, и вот, хорошо весьма» воспринимаются как удовлетворение Творца гармонией и целесообразностью созданного Им космоса, в котором человек причастен всем другим земным существам, то вторая глава представляет человека как свободную разумную личность, «причастную Божественной полноте» и призванную совершенствовать окружающий мир. Нарекая имена животным, он исходит из познания их сущности. Поэтому человеку дано владычествовать над земной природой. Это значит, что человек, созданный по образу и подобию Божию, должен был восходить сам и возводить вместе с собою всякий род творений к Богу. По мысли св. Максима Исповедника, «первый человек был призван воссоединить в себе всю совокупность тварного бытия» и, достигнув совершенного единения с Богом, сообщить таким образом состояние обожения всей твари. Ему предстояло соединить рай со всей землей, то есть, нося рай в себе в силу своего постоянного общения с Богов, он должен был превратить в рай всю землю.
Так выясняется нравственная высота господства человека над природой: постоянное попечение о благобытии всей твари, возможное лишь при любви к каждому созданию.



Христианство и природа
 
Христианству предшествовала и служила основанием ветхозаветная религия, отношение которой к природе было совсем иным, чем у языческих народов. Библия свидетельствует, что Бог, Творец неба и земли, человека и всего видимого мира, учил Свой народ жить в согласии с природой, соблюдать ее законы, оберегать от загрязнений и давать отдых в день и в год субботний. Псалтирь царя Давида воспевает Бога, как Господина и Повелителя природы, полной послушания и хвалы своему Творцу. В библейских картинах природы нет страха перед ее стихиями, но много мудрого восхищения ее величием и красотой. Вдохновенные описания природы у пророков становятся прообразами ее будущего преображения.
Это воззрение на природу перешло и в христианство. В отличие от языческих религий, порабощающих человека природным силам, то добрым, то злым, христианство открыло в нем язву первородного греха, корень нравственного разложения античного общества, и принесло людям спасение от греха и его последствий.
С проповедью Евангелия стало меняться отношение человека к внешней природе. Свобода от языческого страха перед силами природы открыла людям путь к сознательному овладению ими посредством труда и знания. Этот процесс был медленным и продолжительным в силу связанности социальными и хозяйственными формами жизни, которые лишь постепенно изменялись под воздействием христианства.
У нас, в древней Руси, монастыри, распространяя духовное просвещение, в то же время помогали собиравшемуся вокруг них населению осваивать суровую природу Севера. Под их руководством лесные дебри и болота превращались в плодородные пашни и сады. «Основатели монастырей, убегая от соблазнов мира, служили его насущным нуждам», - пишет историк В. Ключевский. Чем служили? Постом, молитвой и преобразованием первобытной природы хозяйственной деятельностью, в которой руководствовались библейским Откровением о служебном назначении природы по отношении к человеку и христианским аскетизмом, ограничивающим человеческие потребности самым необходимым для жизни.
Аскетическое направление монастырского хозяйства, не мешая улучшению его методов, способствовало господству духа над плотью, над поврежденной грехом природой самого человека. А господство над собой давало ему власть и над внешней природой, и это была не власть эгоистического произвола, а власть любви, примерами которой полны жития христианских подвижников, любви, располагающей всякое создание к покорности человеку.



Христианский ответ на экологическую проблему
 
Освобождение твари, или природы, от тления и смерти обусловлено духовно-нравственным возрождением человека, призванного быть «совершенным, как совершенен Отец наш Небесный» (Мф. 5:48), Который «повелевает солнцу Своему восходить над добрыми и злыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5:45), охраняя бытие рода человеческого и тем самым бытие природы и мира.
Само человечество, все более многочисленное, развивая свою хозяйственную деятельность, становиться виновником разрушения природной среды обитания, а благодаря успехам науки и техники, оказывается способным уничтожить и себя, и природу. Неудивительно, что некоторые христиане принимают эту устрашающую возможность за признак близкого «конца света» и впадают в соблазн полного презрения к окружающему миру. В пассивном ожидании скорого пришествия Христова они проникаются равнодушием к ближним, к своим житейским делам и ко всем нуждам мира, истолковывая каждое его бедствие в духе возмездия за грехи людей.
Нужно ли говорить, что такое настроение никак не согласуется с эсхатологическими упованиями Церкви Христовой, которая будучи не от мира сего, никогда не гнушается миром и не оставляет его в бедствиях, а всегда духовно питает и поддерживает. Веруя в грядущее обновление мира и в окончательное торжество Царства Божия, она не забывает истины, открытой через апостола Петра, который в ответ на иронический вопрос некоторых своих современников: а где же обетование пришествия Христова, ибо … от начала творения все остается так же? – говорит: «Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением: но долго терпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2Пет. 3:9)
Так терпение любви Божией охраняет тварный мир от распада и освобождает нас от апокалипсических страхов перед угрозой ядерной, экологической или иной какой катастрофы, превращая эти грозные знамения времени в напоминание христианам о необходимости «бодрсвовать и молиться, чтобы Хозяин дома, пришед внезапно, не застал нас спящими»(Мк.13:35-36) и не осудил за равнодушие к делу спасения мира. Следовательно, не пассивное ожидание «конца истории», а христианская активность должна быть выражением нашей веры в грядущее преображение твари, покорившейся суете, то есть тлению и смерти, не добровольно, а по воле покорившего ее человека.
Отсюда – наша обязанность быть нравственно активными в борьбе с разрушительными силами зла, которые неутомимо разъединяют людей и народы взаимным недоверием, подозрительностью, эгоистическими интересами, личными и групповыми, приводящими к экономическому, национальному и политическому соперничеству, к властолюбию, зависти, вражде, и, в конечном счете, к взаимному истреблению. Именно эта активность зла разрушает окружающую нас природу, стремясь уничтожить вместе с ней и человека.
Слова апостола Павла о «подчинении твари суете» (Рим.8:20) напоминают нам не столько о служебном назначении природы по отношению к человеку, сколько о том, что она стала служить «множеству пришлых его потребностей, между которыми, - по выражению святителя Феофана Затворника, - много ненужных, пустых, суетных, страстных, греховных»… Не их ли роковая власть повинна в прогрессирующем разрешении окружающей нас природной среды и в огромном количестве человеческих жертв, устилающих путь современной цивилизации?
Христианским ответом на апостольское напоминание может служить только путь достойного возвышения человека над жизнью природы качестве ее разумного, бережливого и попечительного хозяина. Хочется верить, что опыт вынужденного самоограничения научит многих жертвовать «низшими, земными ценностями ради высших, духовных» и тем самым поможет духовно осмыслить свои обязанности по отношению к бытию природного мира.
Пример такого осмысления подают нам христианские аскеты-подвижники, особенно чутко воспринимавшие «совоздыхания» твари и зависимость ее от нравственного состояния человека. Они лучше других знали, как тварь участвует, по родству с ним, и в его ниспадении, и его восстановлении, страдает от его греха тлением или суетой и приобщается к его славе обновлением и нетлением, и поэтому имели по отношению к природе «милующее сердце», которое «не могло выносить, или слышать, или видеть какого-нибудь вреда или малой печали, претерпеваемой тварью» (святой Исаак Сирин).
Конечно, такой максимализм любви к природному миру доступен далеко не каждому. Но, вдохновляемые жизнью и примером святых – и не только святых, - мы, христиане, не можем оставаться равнодушными к таким фактам, как порча, ли разрушение, или неразумная эксплуатация окружающей нас природы, и должны направлять свою нравственную активность на ее оздоровление и сохранение. Наш христианский долг – защищать природу, оказывать поддержку общественным, государственным и международным усилиям, направленным к той же цели, и неустанно разъяснять обществу нравственные начала господства человека над природой, обязывающие каждого христианина «на пути своего соединения с Богом не отстранять от себя тварного, но собирать в своей любви весь раздробленный грехом космос, чтобы был он в конце преображен благодатью».



Православная церковь о путях решения экологических проблем
Православное миропонимание противостоит безграничной вере в научно-технический процесс как универсальное средство для разрешения всех мыслимых и немыслимых проблем. Невозможно преодолеть пагубные последствия деятельности человека путем продолжения и дальнейшего усовершенствования той же самой деятельности Безудержное движение по пути все большего потребления, чисто материального благополучия и власти над природой, обрекает человека на все большее удаление от Бога и противостояние Ему.
В Книге Бытия мы встречаем первые свидетельства того трагического разрыва, который произошел между экономикой и нравственной культурой. Речь идет об искусном земледельце, но нравственно не преображенном человеке - Каине. Подобные несоответствия более чем хорошо известны во всемирной истории. Разрыв между научно-техническим прогрессом и нравственным порядком в мире должен быть преодолен и это есть главное условие выживания и развития цивилизации.
Экономика и нравственная культура возникли на заре человеческой истории и развивались, связываясь между собой внешне и внутренне. Вместе они составляют основное содержание того всемирно-исторического процесса, который принято называть цивилизацией. Открывающийся человеку мир и созидающаяся в самом человеке внутренняя духовная жизнь глубоко и таинственно взаимосвязаны. Поэтому ответственность человека за состояние мира оправдана в той же мере, в какой мир является средой выявления и становления человеческой личности, ее творческих сил.
Отказ от веры в безграничные возможности человеческого разума и научно-технического прогресса не означает отказа от достижений человеческого труда, таланта и творчества. Необходимо лишь только уметь различать деятельность угодную Богу от той, которая противостоит Ему.
По отношению к природе принцип соработничества Богу можно определить следующим образом: если удовлетворение жизненных потребностей превращается в удовлетворение прихотей, то это и есть та грань, за которой начинается деятельность во зло, какими бы гуманистическими лозунгами такая деятельность ни прикрывалась. Пресыщенность безнравственна, когда рядом с ней соседствует нужда.
В «домостроительстве благодати Божией» природа без человека не имеет смысла. Поэтому в основе решения конкретных экологических проблем должна лежать защита человека во всей его духовной и телесной полноте. Нынче человеку (по грехам его) грозят многие опасности. Это и экономические катастрофы и войны. Однако кроме войны существуют менее заметные и более эффективные методы агрессии, такие как снижение уровня доступности медицины, нищета, сокращение количества и качества образования... Отсутствие военных действий еще не свидетельствует о мире. Во всем хитросплетении современной жизни народа главным, как и во все времена, остается защита его души, души каждого человека, ибо «... какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мф.16,26).


Последний раз редактировалось: Белов (Сб Дек 21, 2019 11:33 pm), всего редактировалось 1 раз(а)
Белов
Белов
Admin

Сообщения : 1956
Репутация : 1064
Дата регистрации : 2011-01-30
Откуда : Москва

https://mirovid.profiforum.ru

Вернуться к началу Перейти вниз

Экология и христианство    Empty (продолжение) Лебедева Е. А. Отношение христианина к природе

Сообщение  Белов Ср Дек 04, 2019 10:22 pm

Несравненная сила оживляющего действия природы зависит от ее полноты и необъятности. Это, так сказать, громаднейший музыкальный инструмент, бесчисленные разнообразные звуки которого сливаются в мощную гармонию, наполняющую беспредельные пространства вселенной. Человек погружен в природу, - он отовсюду объят ею, и никогда, пока живет на земле, не может выйти из под ее влияния. Даже в центре большого города, где впечатления природы заслоняются и подавляются множеством предметов и впечатлений искусственной городской жизни, даже и здесь человек не совсем лишен благотворного влияния природы: природа – боязливо, тайком, прокрадывается в душу городского жителя и своим благотворным влиянием ослабляет мертвящее действие удушливой, пыльной и нездоровой городской атмосферы.
Природа – творение Божие. А ко всему, что принадлежит Богу, мы должны относиться с глубокой осторожностью и любовью. Представьте себе человека, который был бы приглашен каким – либо знатным и богатым господином смотреть его владения. Что сказали бы вы о нем, если бы он все рвал, ломал и топтал, ходя в его прекрасных садах, словом, грубо и пренебрежительно относился бы ко всему тому что находилось бы во владении вельможи? И не счел бы он такой образ действия своего гостя за свое личное оскорбление? – И мы приглашены Господином необъятной вселенной в Его царство природы. Не будем ли мы ответственны за дурное отношение к природе? Не должны ли и мы любить ее и благоговеть перед ней, как Божиим сознанием? Люди, не знавшие света Божественного Откровения, благоговели пред природой настолько, что обоготворяли ее. Познать Единого Бога из природы людям, не знавшим Божественного Откровения, мешала их дурная, безнравственная жизнь. Из Божественного Откровения мы знаем, что природа, - это только творение Божие, а не Божество; есть Единый, премудрый и всеблагий Бог, которому мы и поклоняемся, а природу же любим и бережем, как дело рук Божиих.
В чем же должна выражаться любовь к природе? Прежде всего не будем упускать из виду, что природа доставляет нам высоко-художественное наслаждение, ибо она дело рук Великого Художника, где в каждом самом малом растении и животном запечатлены черты божественной мудрости. Припомним, что говорил Господь о полевых цветах: «посмотрите на полевые лилии, как они растут? Не трудяться, не прядут. Но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них» (Мф.6:28-29). Из этих слов видно, как любил Господь природу и как тонко ценил Он ее теплоту, особенно ее доверчивое почевание в мудрой и промыслительной любви Божией – тот ее мир, ту ее величавую простоту, которой от нее веет на мятущегося человека, то Божественное изящество ее бесчисленных форм, в которых несомненно отражается само небо, Сам Бог во всей Его неисчерпаемой любви и жизни.
И христианин должен питать те же чувства к природе, которые были во Христе и Иисусе. Мы должны любить природу, мы должны видеть, чувствовать в ней Творца, Который создал живой храм Своей славе и сделал его нашей обителью. Мы должны любоваться ею, как бесценным Божиим даром, несравненно более дорогим и лучшим, чем все прекрасные вещи, созданные руками человека. Мы должны хранить и возделывать землю во всем многоцветии ее чудной жизни – это вверенный нам рай. Мы должны вносить в него свою любовь, лелеять его, трудиться над ним, жить его ростом и преуспеянием… Любовь не пропадет бесследно. Когда будет обновление мира, когда будет новое небо и новая земля, когда все живущее на земле облечется нетленной вечной красотой и войдет в свободу возрожденного человека, - тогда мы увидим и свою долю участия во всем этом, своею любовью сольемся с морем Божественной любви, и будем в блаженстве восхвалять Бога вместе с тем лилиями и горлицами, которых любили здесь и за которыми ухаживали…
Земля прейдет, в своей грубой материальности, но формы жизни, отражающие вечную красоту Бога, останутся, чтобы в обновленном расцвете еще громче и гармоничнее славить Господа.
Любя природу, мы должны любить не временное, не преходящее и не тленное, а вечное, данное нам Богом в наш удел навсегда. Преображенная природа, это та обетованная земля, в которую мы войдем владыками с победителем Иисусом. Теперь мы должны завоевать ее своей любовью, трудиться, чтобы хранить ее и благоукрашать. Мы должны бороться со всеми ее врагами, со всеми теми хищниками, которые смотрят на прекрасный мир Божий, как на предмет наживы и удовлетворения низким корыстным расчетам, и немилосердно грабят ее богатства, разрушают ее красоту, обращают ее в место служения и гнусным идолам Мамоны и Астарты… Мы должны видеть в себе вечных насельников возлюбленной Богом и обещанной нам земли; она и будет тем раем, куда мы войдем воскресшими и обновленными, подобны ангелам Божиим. Она будет брачным чертогом, живым, одухотворенным и преображенным, где будет непрестанная радость Христа, веселящегося о Церкви, и Церкви, славославящей Христа.
Не будем забывать нашего высокого жребия на земле: возделыватели и хранители ее вечной красоты, того рая, который откроется с пришествием Христа Спасителя. Мы должны оплакивать поругание этого рая сов современными язычниками и защищать и отвоевывать его своей любовью и царственно-отеческой заботливостью…
Усердием строителей, их благочестием, их архитектурным талантом созданы из грубого камня множество дивных храмов, где возносятся молитвы людей из Небесному Отцу. Но способны ли люди создать что-нибудь подобное тому храму, какой воздвигнул сам господь. Храм этот – весь необъятный мир Божий. Здесь вместо купола – прозрачный свод небес; высокие горы служат престолом; моря и океаны – купелью и чашей; дождевые тучи – кропилом; солнце, луна и звезды заменяют лампады и свечи; вместо волн фимиама, земля со всех своих концов кадит дыханием под росою благоухающих цветов. В этом храме все живущее славит Творца; вся жизнь призвана быть одним сплошным богослужением; все созданное должно служить Богу, исполнять Его волю, жить по законам Божиим. Разным творениям Своим Бог дал разные законы: одни солнцу для его движения, другие былинке и мотыльку, но всем дана одна общая заповедь, высшее правило – каждому должно существовать по указанным ему законам. Нарушение их есть нарушение всего строя мирового богослужения, грубое бесчинство в чудном Божием храме.
Господь создал мир, заселил его бесчисленными творениями, чтобы все множились, радовались и славили Творца. А грешный человек ворвался в Божий храм природы со злым сердцем. Он для забавы разоряет гнезда, ломает деревья, рвет цветы, убивает слабых, часто совсем беззащитных существ. Обезобразил человек Божий мир, а теперь горюет сам и плачется на судьбу. Сколько на свете мест, где жизнь била ключом: шумели леса и рощи, в садах деревья ломились под тяжестью плодов, воздух оглашался пением тысяч пернатых. Что же произошло? На сотни верст – мертвая пустыня, сыпучие пески, ни дерева, ни травки, ни птицы, ни зверя. Это людская злоба райский сад превратила в пустыню.
Прекрасно объясняет впечатления природы св. Григорий Нисский: «Когда я вижу, - говорит он, - скалистый утес, дол или равнину, покрытую вновь выросшей травой, и разнообразный наряд деревьев, а у ног своих лилии источающие аромат и сияющие красою, когда я вижу вдали море, к которому влечет мои взоры блуждающее облако, - тогда душу мою охватывает тоска, соединенное с чем-то приятным. Когда же осенью исчезнут с деревьев плоды, опадут листья и сухо торчат ветви, - тогда при этой вечно и правильно повторяющейся перемене мы невольно погружаемся в себя и приходим в гармонию с силами природы».
Природа оказывает глубокое впечатление на душу человека. Писатели наших священных книг, когда говорят о природе, часто обращаются к ней, как к живой, с воззваниями и приглашениями. В сто сорок восьмом году псламе природа призывается воспевать славу и величие Творца. У священных писателей часто как бы одушевляются бездушные предметы и явления природы. У них океан – младенец повитый пеленами (ИОВ.38:7-9); солнце, как жених, исходит из чертога (Пс.18:6); небеса говорят о Боге; воды бегут от Его грозного веления; неподвижные горы скачут, как овцы; пути рыдают не видя проходящих (Плач 1:4); пустыни томятся жаждою (Ис.35:1);земля трепещет в присутствии Бога; одним словом, все творения представляются как братья, как великий хор, стройно воспевающий славу Господню.
Ничего так тесно не сближает с природой, как работа на земле. Поговорите с крестьянином или садовником, и вы увидите у них неизмеримо более любви, и понимания природы, чем у городского жителя. От чего так – оттого, что они близки к природе, оттого, что природа для них мать-кормилица, питающая их собою. Это нежное, детское отношение к ней слышится в самом языке народа. «Мать-земля сырая!» - иначе не выражается крестьянин о земле. Он слышит биение ее сердца.
Полюбите хотя бы цветы, и вы полюбите всю природу, полюбите все, в чем есть искра жизни. Когда какой-либо из цветков, за которым вы ухаживали с такой любовью, окончит свое краткое существование и склонит свою поблекшую головку, сердце ваше наполнится грустью, но грустью тихой, вы почувствуете, что между его и вашей жизнью есть сходство, что и ваша жизнь не более, как жизнь однодневного цветка пред лицом вечности.
Как по произведению судят об авторе, так и по свойствам изучаемого мира можно судить об Его Создателе. Следовательно, изучение мира есть одно из средств к познанию свойств и совершенств Бога.
Разумный человек, как пчела, из всего может извлечь для себя поучительные уроки. «Небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь». Природа – это книга, написанная рукою Творца такими четкими, выразительными и простыми буквами, что ее легко может читать каждый, даже самый простой человек. Нравственные уроки, представляются в природе сами собой, напрашиваются на наше внимание, нет языка и нет наречия, на котором бы не был слышен голос небес, проповедующих славу Божию (Пс. 18:1,4).
Бог – Верховный Владыка, Верховный Правитель вселенной. Нет в мире не одного явления, которое бы не зависело от воли Божией, и в котором бы не проявлялось Божественное воля и сила. Все законы природы, все силы ее, все частные предметы, ее составляющие, и их отношение, - все это вполне зависит от Бога. Он Сам, по учению Слово Божие, установил это законы и отношение предметов, Сам и сохраняет их, Сам и поддерживает бытие и жизнь их. Сам поднебесную всю надзирает, ведай яже на земли вся, яже сотвори (Иов. 28:24); Он одевает небо облаками, оготовляет земле дожди, указывает путь молнии, посылает бури и ветры, производит росу, произрощает на земле траву, дает в море путь и в волнах стезю крепкую, пременяет самые времена и лета (Дан. 2:21).
Но если природа всецело зависит от Бога, то и природа есть как бы орудие для проявления силы и воли Божественной. Как Владыке всего бытия и Вседержителю вселенной, Ему естественно употреблять для Своих целей, - именно для сообщения человеку своей воли, - природу, среди которой живет человек и с которую, по самому положению своему он находится в непосредственно тесной связи.
В Священном Писании находим немало тому примеров. Понятно, почему для человека важно изучение природы. Как вторая книга откровения, близкая и доступная всякому человеку, природа не может не служить для него руководительницею и наставницею в нравственной жизни. «Как это, - говорит блаж. Феодорит, - небо стоит столько тысяч лет и не ветшает, нисколько не изменяется от времени, хотя природа его изменяема? Какое оно получила устройство из начала, такое и сохраняет до конца». К такому же совершенству должен стремиться и человек. В совершенстве природы запечатлено совершенство Творца.
«Тобою сияет солнце, - воспевает Св. Григорий Богослов Богу, - Тобою – путь луны и вся красота звезд. Ты создал все, каждой вещи указываешь ея чин и все объемлеш Своим Промыслом. Но кто откроет ум и глубины его в Тебе».


ЭКОЛОГИЯ ПРАВОСЛАВНЫХ МОНАСТЫРЕЙ

 
После Ренессанса европейское общество, использовав выработанные христианской культурой формы, обмирщив их, добилось решающих успехов в материальной стороне цивилизации. Человечество поставило эти формы на служение своим идолам, «выпустило на волю джинна» в социальных процессах. Не в последнюю очередь это проявляется в отношениях общества с природой. Восстановление утерянного равновесия и гармонии между человеком и космосом, безусловно, надо начинать с пересмотра духовных основ. Для этого необходимо научиться видеть новые грани традиционной христианской культуры, в том числе такого важного ее элемента, как монашество.
Экологический кризис, с христианской точки зрения, означает доведение до предела порождаемого человеческой греховностью разлада вселенской гармонии. Поэтому преодоление этого кризиса связано с возможностью так или иначе преодолеть человеческую греховность. Христос совершает Искупление человечества от первоначала греха: Он выступает как Новый Адам, основоположник рода спасаемых. Однако Жертвой Христовой не заканчивается дело Богочеловеческого Искупления. Можно говорить об этом продолжении Его дела и в целом, как об основном мистическом смысле истории новой эры, и в отдельных отношениях - в том числе экологическом.
Вспомним, что по Библии после адамова греха следующей ступенью человеческого падения было братоубийство, совершенное Каином. Именно Каин построил затем первый город (Быт 4.17). Здесь вспоминается не только тот факт, что экологический кризис имеет своим основанием технизированную цивилизацию и урбанизацию, безмерный рост городов и их населения, сопровождаемые все более широким развертыванием потребительского образа жизни. Вспомним также замечательные слова блаженного Августина о двух градах, один из которых создан любовью к себе, доходящей до ненависти к ближнему, а другой любовью к Богу, доходящей до самоотвержения. Последние слова святого относятся, конечно, и к Церкви в целом, но в большой степени здесь подразумевается монашество, переживавшее время своего начального расцвета.
Именно монашеское движение выполнило для человечества анти-каинову духовную миссию.
Путь монаха уводил прочь от мира. Это было бегство от людей, из гнетущей общественной среды, присвоившей себе христианскую атрибутику, но, как и в языческое время, исполненной вопиющей несправедливостью, насилием, развратом и лицемерием. Здесь можно видеть момент социального протеста, однако это был не путь классовой борьбы - разновидности каинова греха, хотя бы, как в сектах хилиастов, под благовидными знаменами «царства Божия на земле». Это был путь полного самоотречения - тем более, отрешения от видимого, природного бытия. И все-таки, как мы увидим, именно через это отрицание становилось возможным прийти к новому утверждению, обновленному союзу человека с миром. Только таким путем, через причастность Таинству, сотрудничество (синергию) Богу в искупительном возрождении Вселенной, оказывается в конечном счете достижимо человеком и спасение собственной души.
Уходя в уединение ради совершенного исполнения евангельских заповедей, первые монахи не думали ни о каком социальном строительстве или тем более собственном общественном статусе - почетном ангельском чине. Побуждения монахов-первопроходцев столь ясны и непритязательны, что это кажется совершенно неправдоподобным на взгляд нашего «умудренного» века. Но воздвижение града Божьего на земле стало возможным только благодаря такому простодушному деланию.
Первоустроителям монашества казалось, что достижение цели спасения невозможно без избавления от всего земного. Поэтому естественным был полный отказ от мира, телесная аскеза и безбрачие. Святые отцы полагали свою опору лишь в мире потустороннем, отвергая ради любви к Богу всякую привязанность к бренному бытию. Само слово монах, в переводе с греческого – «уединенный». На Руси монахов называли иноками. Иноки – «иные», живущие по иному, чем остальные люди. Все первые монахи были анахоретами - отшельниками. Их именовали также еремитами - пустынниками, что свидетельствует о характере выбиравшихся ими для жительства местностей. Отшельники удалялись в места пустынные - по экологическим категориям, это полупустыни или микрооазисы среди настоящих иссушенных и раскаленных пустынь. За идеал брались образы пророка Илии и Иоанна Крестителя.
В пустынножительстве нельзя видеть какой-то эстетический порыв селиться на диких, «экзотических» пространствах. Стремление сюда определялось просто необходимостью покидать приспособленные для жизни густонаселенные территории и мир, который «во зле лежит», чтобы остаться наедине с Богом. Сами по себе пустынные места - это образ неприветливой, отчужденной от человека и попросту грозной природы. Это отчасти и символ «пустой, непроходной и безводной» земли человеческой души, находящейся в отлучении от Бога через страсти - пороки и греховные привычки. В таких местах отшельникам являются в жутком виде демоны, искушающие их. В пустыне водятся львы, гнездятся скорпионы и змеи, представляющие постоянную угрозу жизни. Здесь обретаются также чудовищные драконы - может быть, не только как призрачные наваждения, ибо жития повествуют о них во вполне реалистической манере, как о чем-то само собой разумеющемся.
Вражью силу отшельники побеждают духовным подвигом. Почти буквально воплощая стих псалма, они «на аспида и василиска наступают, попирают льва и дракона». Впрочем, что касается львов, это выражение не оправдывается. С этими хищниками и другими зверями отшельники обращаются исключительно дружелюбно. Примеры чего многократно приводятся в житиях. В окружающем же скудном и диком мире пустынники находят не только образ отчуждения, но и первобытную красоту. В ней легче, чем под покровом дела рук человеческих, узреть проявление Бога - зиждителя твари.
Обитание в местах необитаемых было возможно только для небольшой части монашества. Сами по себе незаселенные территории, которые могли быть хоть как-то приспособлены для жизни, были уже в то время достаточно ограничены. Самой знаменитой среди них стала область Фиваида в Египте. По мере роста числа людей, увлеченных примером пустынников, подобные области вскоре превращались в относительно населенные. Начинала появляться и необходимость в руководстве многочисленной неопытной братией, вступавшей на монашеский путь. Так стали образовываться монашеские общины. Первоначальным вариантом их устройства была лавра. Первые лавры были просто группами отдельных хижин - келий. Подобные поселки пустынников иногда разрастались до размеров значительной колонии - 5000 человек и более.
В собственном смысле монастыри возникают с образованием монашеских общин, получивших название общежития, по-гречески киновия. В киновии келии - небольшие комнаты, расположенные в монастырском здании. Иногда, как по уставу св.Василия Великого или некоторых направлений западного монашества, братья в общежитии отдельных келий не имеют. На практике киновия становится основным типом монастыря, а отличие лавры делается в большой степени номинальным. В России это отличие является, можно сказать, «титулярным», поскольку название лавра соотносилось в основном с более высоким рангом монастыря.
Форма монашеской общины перебросила мост от идеи спасения одиночек к идее малого града Божьего и даже малого космоса. Эта община строилась как совершенное общежитие, когда все иноки составляют единую братскую семью, под началом настоятеля. Последний именовался в разных монастырях различно - авва (отсюда искаженное «аббат»), игумен, архимандрит,- но везде играл одну и ту же роль отца-наставника монашеской семьи. Главные обеты монаха, наряду с целомудрием, составляют, как известно, совершенная нестяжательность и послушание. Это действительно важнейшие условия того, чтобы было более успешым нравственное возрастание и не осложнялись взаимные отношения в иноческой семье. Монахи не должны были иметь никакой собственности. Все необходимое «по потребности» постриженник получал из общих средств монастыря, внося туда, «по способности», материальный вклад при вступлении и, в процессе жизни в нем, трудовой - по послушанию.
Экология входит в орбиту монастырского бытия не как программная идея, а совершенно естественным путем. Основная цель монашеской общины - равным образом, лавры или киновии - создание своеобразного органичного мира, в котором совместное бытие братии соразмерно духовному устроению каждого из них. Как при строительстве храма, где идеальная красота может воплотиться только в строго рассчитанной конструкции, на переднем плане создания монастырской формы стояла конкретная практическая, даже экономическая задача. Надо было обеспечить пропитание и упорядоченный быт для большой, хотя и непритязательной к условиям жизни группы людей. Сам этот быт должен был не только не противоречить основной, духовной цели, но и служить ее достижению. И за основу отношения членов общины с материальным миром, которое бы одновременно удерживало человека в аскетическом напряжении и позволяло бы обустраивать его существование, был взят труд, одновременно и духовный, и физический. Нам, быть может, кажется естественным видеть в категории труд духовное содержание, но на протяжении тысячелетий Древнего мира труд считался скорее уделом рабов - если не унижением, то сугубо вынужденным для свободного человека.
Труд был поднят монашеством в своем значении от простого добывания хлеба насущного до уровня служения Богу, а в человеческом плане - содействия внутреннему совершенствованию и укреплению уз братства. Монастырский уклад, в первую очередь, предписывал избегать праздности и находиться в непрестанном делании. Это означало либо бодрствование в молитве, либо работу - хозяйственную или связанную с умственной деятельностью, чаще всего переписывание книг. Физический труд, таким образом, органически чередовался с духовным. Монах должен был и учиться соразмерности космическому порядку у тварей малых, и сам по возможности пособлять их жизни. В первых монастырях, ухаживая за землей, обычно не содержали домашних животных.
Послушание, несомненно, представляет горделивому современному человеку камень преткновения еще больший, чем отсутствие собственности. В монастыре практикуется безусловное послушание. Распорядок жизни подчинен строгому уставу, который предусматривает дисциплину и подчинение всякому знаку настоятеля монастыря и духовнику. Даже если настоятель, с человеческой точки зрения, неправ - по твоей вере и послушанию, Бог направит его ошибку ко благу.
В основном, слово послушание приобрело в монастырской практике смысл назначения на определенный вид работ. В общежитии монахи могли составлять своего рода хозяйственные артели. В обителях, находившихся под опекой основателя киновийного монашества св.Пахомия, группы монахов, живших по кельям одного строения под началом «домоправителя», выделялись по их роду трудовой деятельности. Работы были самого разного рода: возделывали землю, разводили сады и огороды, работали в кузницах, в кожевнях, в пекарнях и т.д..
В сущности, начиная с первых киновий, монастыри представляли собой полный цикл хозяйственной жизни общества, натуральное хозяйство. Это выражение приобрело негативную окраску при сопоставлении с товарно-денежным, однако мы должны помнить и исходное значение термина «натуральный» - естественный. Соразмерность человеческой жизни и природы, конечно, противоречит максимальной прибыльности, лежащей в основе рыночных отношений. Новое понимание труда через духовное обновление личности в сочетании с ведением натурального хозяйства переросло в то, что можно охарактеризовать как социально-экологическое обновление мира. Это было внесение в мир неприметным образом христианских начал на уровне основ цивилизации.
Белов
Белов
Admin

Сообщения : 1956
Репутация : 1064
Дата регистрации : 2011-01-30
Откуда : Москва

https://mirovid.profiforum.ru

Вернуться к началу Перейти вниз

Экология и христианство    Empty (окончание)

Сообщение  Белов Ср Дек 04, 2019 10:22 pm

ОХРАНА ПРИРОДЫ КАК ЧАСТЬ ХРИСТИАНСКОГО ВЕРОУЧЕНИЯ
 
Христианство учит, что цель жизни не состоит в максимальном потреблении: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» «Не собирай себе сокровищ на земле». «И нет у человека преимущества перед скотом». Завет «Возлюби своего ближнего», по-видимому, включает всех ближних: животных и растения тоже.
Природа, обильная своими видами, является чудесной землей, чудом. В библейских писаниях сказано: «Достойны похвалы, о Господи, твои земные и морские чудеса и все глубины, и огонь и град, и мороз, штормовой ветер, которые подчиняются Твоим велениям! Горы и холмы, плодовые деревья и недра! Звери и скотина, ползущие твари и птицы!»(Псалм 148:8-9).
Святой апостол Павел говорил: «Всякое творение Божие хорошо» (1 Тим.4,4), и природу следует уважать и беречь, так как она - творение бога.
Природа - творение божие, а, значит, имеет божественную ценность. А ко всему, что принадлежит богу, христианство учит относиться с глубокой осторожностью и любовью. Христианин должен питать те же чувства к природе, которые были во Христе. Мы должны любить природу, мы должны видеть, чувствовать в ней творца. Библия призывает поклоняться творцу, беречь его творения.
Только один человек создан по образу бога. Это может быть воспринято как придающее человеку уникальную ответственность за все живое на земле.
Иоанн Кронштадтский полагал, что духовными существами нужно называть не только ангелов и людей, но и животных: «Всякое дыхание хвалит Господа, потому что оно происходит из Духа Господня, даже если разум его не постигает этого, даже если оно лишено свободы. Вот почему нам нужно уважать всякую тварь, не убивать, не разрушать. Блаженны также те, кто любит животных».
Примерно об этом сказал и Ф. Достоевский в записных книжках к «Братьям Карамазовым»: «Люби животных, растения, и ты полюбишь в них Тайну Божию».
В Нагорной Проповеди Христос говорит о том, что у бога не забыта ни одна из малых птиц, ни одна полевая лилия (Мф 6:26,28-29). Каждое существо возлюблено Им и исполнено достоинства и славы. Все живое сотворено Христом и через Христа (Ин 1.1-5), и Христос пребывает с нами везде - всегда и поныне до скончания века (Мф 28.20). Любовь к природе и забота о ней - это естественная часть деятельной любви ко Христу.
Не случайно во время празднования Пятидесятницы происходит благословение и освящение природы. Природа предстает перед нами источником Проповеди и вместилищем Духа.
Один из влиятельных отцов латинского христианства святой Фома Аквинский считал, что даже самое незначительное творение существует как благородное и значительное. Он писал: «Каждое творение существует для собственного блага и совершенствования... Вся Вселенная со всеми ее частями является священной по отношению к Богу». В «Ежемесячнике Галицкого общества защиты животных» за 1888 год рассказывается о любопытной находке в Парижской библиотеке одного из старейших текстов Библии в переводе на французский. В нее входили некоторые эпизоды, не приведенные в современных изданиях Библии. В них Христос выступает как охранитель животных.
По закону Моисея в субботу должны отдыхать не только люди, но и домашние животные. Мало кому известно изречение Святого писания: «Добродетельный человек чтит жизнь животного».
Известнейший богослов средневековья Фома Аквинский учил: «Цель бога, когда он предлагает относиться к животным с добротой, заключается в том, чтобы предрасполагать людей к состраданию и доброте друг к другу».
Лютер выказывал большую любовь к животным. В его бумагах нашли рукопись юмористического содержания, озаглавленную «Жалоба, принесенная птицами Лютеру на его слугу». Однажды он выразился: «Вся тварь принадлежит к войску господню», а также пожелал увидеть свою любимую собаку в лучшем мире.
Нортумберлэндский христианский собор в 787 году издал запрет на мучение животных. В притчах Соломона говорится, что праведник жалеет свой скот, но сердце безбожника жестоко. Моисей требовал, чтобы созревшие на седьмой год на полях плоды оставлять животным.
Очень экологическая история произошла с Ноем. Когда он готовился войти в ковчег со своей семьей, бог сказал ему: «И каждого живого существа из плоти, каждого вида по паре ты должен взять в ковчег, и держать их живыми вместе с собой; они должны быть мужского и женского пола» (Книга Бытия, 6:19).
Причем, ему не было сказано спасать те виды, которые «эстетически, экологически, образовательно, исторически, оздоровительно или научно ценны» для людей. Ему было приказано спасать их всех, вне этих полезностей для людей. Ибо все они были созданы богом и имели религиозную ценность (или как сейчас говорят экофилософы - внутреннюю ценность). К сожалению, сейчас виды защищают почти всегда только с позиции их пользы для людей.
Американские христианские теологи считают, что каждое создание - это присутствие бога, а «ближний» - это экосистема (Иисус завещал любить ближнего как самого себя).
Бог желает, чтобы виды продолжали свое существование, и каждый, кто желает уничтожить вид во имя «развития», посягает на прерогативу бога. Недаром первоначальной заповедью бога было «Да пребудут они среди нас».
Во Второзаконии (22:6-7) сказано - если птенец выпал из своего гнезда, прохожий не должен пройти мимо, а положить птенца в гнездо, тем самым продлив его жизнь.
Еще в 1898 году Иоанн Златоуст, константинопольский архиепископ заявил: «Не дерзай поносить творения Божия потому только, что тебе неизвестна цель их». Блаженный старец Силуиан говорил, что «Дух Божий учит жалеть всю тварь, так что без нужды и листа на дереве не хочется повредить. А на человеке лежит долг заботиться о всем творении: и потому всякий вред, без нужды нанесенный животному и даже растению, противоречит закону благодати. Потерявший благодать не воспринимает красоты мира и ничему не удивляется».
Хотя христианство не признает священности природы как таковой, на местах, под воздействием местных традиций и языческих религий, допускается культ священных природных объектов.
В Украине, России, Белоруссии на протяжении веков поощряли почитание и сбережение священных криниц. Нередко христианские священники сами освящают такие источники.
У русских крестьян, исповедовавших христианство, еще в конце XIX века имелись свои священные рощи. Крестьяне поясняли, что эти рощи принадлежали тому угоднику, во имя которого построена часовня, и роща является его собственностью, которую он оберегает и охраняет ревниво от всякого насильственного вторжения постороннего лица.
В. Даль так описывал обряд освящения (заповедания): «Заповедать лес, запретить в нем рубку - это делается торжественно - священник с образами, или даже с хоругвями, обходит его при народе и старшинах, поют «Слава в вышних», и запрещает въезд на известное число лет» (Даль, 1981). В Орловской губернии России неприкосновенными считались рощи, выросшие на местах старых церквей.
В Эфиопии земля вокруг христианских церквей является священной: здесь нельзя пахать, рубить деревья, даже срывать с них листья. В результате, вокруг многих церквей живут дикие животные, в других местах почти истребленные. При строительстве новой церкви особо важно посадить два дерева: оливу и кедр.
В отличие от западного или византийского христианства, участки дикой природы у православных отшельников не считались проклятыми, еще не отвоеванными церковью у дьявола. По их мнению, дикая природа или дикие звери не могли быть опасны праведнику, живущему подобно окружающему его миру по общему закону. Любовь к ближнему в «пустыне» превращалась для них в любовь к тварям божьим. «Нетронутая» природа воспринималась подобно нерукотворному храму, в котором ощутимо присутствие божие. «Пустыни» считались также «заповедными местами» там природа не помрачена человеческим грехом и остается верной заповедям творца.
Но одновременно эти земли, леса, луга, озера могли быть «заповеданы», завещаны их владельцам, монастырю или церкви - в них можно видеть отдаленный прообраз современных заповедников.
На экологической конференции в декабре 1971 года кардинал Вилло, который тогда являлся госсекретарем Ватикана, заявил, что любое нападение на творение представляют собой оскорбление творца.
«Постоянное попечение о благобытии всей твари возможно лишь при любви к каждому созданию», - считает Патриарх Московский и всея Руси Алексий II.
Летом 2000 г. Русской православной церковью принята Социальная концепция, содержащая специальный экологический раздел. В нем сказано, что экологический кризис имеет антропогенный характер, и его преодоление в условиях духовного кризиса невозможно.
В разделе подчеркнуто, что природа - это не вместилище ресурсов, а дом, где человек - домоправитель, и храм, где он священник, служащий единому Творцу.
Некоторые экотеологи полагают, что Иисус, призывая любить ближнего как самого себя, подразумевал под «ближним» не только другого человека, но и природу. Американский экотеолог Поль Сэнтмайр полагает, что природа и человек являются равноправными членами Божьего царства.
Фраза о том, что Христос умер в не меньшей мере за леса и животных, чем за людей, не звучит сейчас удивительно. Творец всех существ является также и спасителем всех существ. Нельзя не согласиться также и с таким мнением: поскольку Бог создал природу так же, как и человека, то она тоже заслуживает уважения как создание Бога. Отсюда следует, что охрана природы является делом божеским, сама дикая природа - божественна, человек не имеет права производить в ней изменения, меняя божественный порядок, что является грехом.
 
Человек сотворен по образу и подобию Божию, но он – лишь часть, хотя быть может и важнейшая, всего творения Божия, сам входит в Замысел Божий о мире. В нем дивно отражается весь мир. Грех, исказивший душу человеческую, исказил и мир Божий – исказил, но не до конца. Не может в творении не чувствоваться Творец, не могут до конца иссякнуть красота, веселие и радость Эдемского сада. Нынешняя фантастика любит играть образами искаженных параллельных миров… Существуют ли такие миры? Во всяком случая несомненно, что мир наш слишком часто видится нам как бы и не вполне реальным, подлинная реальность предстает нам нередко как бы сквозь мутное зеркало. Несомненно и присущее земному миру, насколько мы его знаем, состояние перманентного кризиса. Однако за всеми разладами, ужасами и дисгармониями падшего с человеком мира, падшего по сочувствию, по нераздельному, несмотря ни на что единству с ним, единству всего творения Божьего, все же чувствуется преизбыточествующая сила Создателя, даже в сущем аду устрояющая райские уголки. Главная беда не в технике самой по себе, а в слепоте и глухоте людей, рабствующих греху. Много ли могут они сделать, даже при самых благих намерениях, даже одушевленные стремлением охранить и защитить природу? Жаль тех, кто лишены чувства благоговения в душе и равнодушно взирают на дивную красоту мира. Жаждут нести в мир добро, тогда как сами даже не замечают, что невольно движимы не сочувствием ко всякому творению Божию, не любовью, а раздражением и злобой. Немощно, бессильно чувство протеста само по себе, даже направленное на защиту жизни. Благодатная сила Божия рождается только в душе, вкусившей чистоту, смирение и покой – плоды райского сада. Хранить и беречь – значит пытаться продолжить существование хранимого во времени, хоть немного приблизить его к вечности. Но там, в Царствии Небесном, у Бога ничего не преходит, ничто доброе не может исчезнуть бесследно. Только в прикосновении к вечному открывается полный смысл настоящего хранения. Хранить и приумножать это и есть сотворчество с Господом нашим. Хранить – к тому же означает не препятствовать Благодати Божией свободно действовать во всякой душе живой. Благоговейное отношение к земле, каждому легчайшему веянию жизни, дарованной Богом.
список литературы
1. Православие и экология, 1999, М., Московский Патриархат
2. Борейко В.Е., 1997, Экологические традиции, поверья, религиозные воззрения славянских и других народов
3. Православные монастыри и экология, 1994
4. Христианство и экология. Сб. статей (WWW)
https://vikidalka.ru/1-72515.html
Белов
Белов
Admin

Сообщения : 1956
Репутация : 1064
Дата регистрации : 2011-01-30
Откуда : Москва

https://mirovid.profiforum.ru

Вернуться к началу Перейти вниз

Экология и христианство    Empty священник Олег Мумриков Христианство и экологический кризис

Сообщение  Белов Вт Дек 17, 2019 11:36 pm

священник Олег Мумриков Христианство и экологический кризис: православный взгляд на проблему
 
В настоящее время экологической проблематике уделяется достаточно много внимания — как в контексте экологического воспитания подрастающего поколения, так и при обсуждении мировоззренческих основ хозяйственно-экономической деятельности человека. Однако при сугубо светском подходе мировоззренческие мотивации, по сути, ограничиваются утилитарными принципами «общего блага», или идеями «гармонии с природой» и эстетизма, иногда весьма близкими к языческому натурализму. Кроме того, интерпретации причин современного экологического кризиса в последние десятилетия, к сожалению, часто становятся все более тенденциозными, когда речь заходит о христианских или библейских корнях антропоцентричной европейской культуры1.
Любому педагогу, экономисту, администратору, социологу, эксперту, соприкоснувшемуся с необходимостью вести разговор об экологической этике, важно быть хорошо знакомым с христианским видением указанной проблематики.
Постараемся разобраться в том, насколько же обоснованы выдвигаемые против христианства обвинения в «деспотичном, потребительском антропоцентризме», а затем рассмотрим мировоззренческие мотивации, лежащие в основе православной экологической этики.
Библейская герменевтика — наука о принципах толкования Священного Писания — говорит о том, что любой фрагмент текста можно понять только при рассмотрении его в более широком контексте. Кроме того, высказывания отдельных библейских авторов не могут рассматриваться иначе, как в свете целого в связи со Священным Преданием — многовековой толковательной традицией Церкви2. Вспомнив эти элементарные и в то же время основополагающие правила, обратимся к обзору актуальной темы взаимоотношения человека и природы3.
Библейские тексты, повествующие о творении, — прежде всего Шестоднев, — отражают идеальный, логосный принцип иерархичности Мироздания, возглавляемого Самим Творцом «всего видимого и невидимого». Согласно Дионисию Ареопагиту (I—II вв.) и прп. Максиму Исповеднику (580–662), материя «имеет некий отзвук умственного благолепия» и «несет сама в себе доказательства того, что от Бога и появилась она и Им была упорядочена. Так что всякий материальный порядок имеет некие смутные и неясные черты подобия и сходства с умственным», т. е. постигаемым духовно4.
Космос иерархичен, как и иерархична природа человека — «микро-», и одновременно «макрокосма»5, — «совокупляющего в себе, — по слову святителя Филарета (Дроздова; 1782–1867), — жизнь растений, животных и Ангелов, жизнь временную и вечную, жизнь по образу мира и по образу Божию»6 (Быт. 2:7). Христианская толковательная традиция, за полтора тысячелетия до открытия и формулировки принципов холистичности и системности, учила о «ступенчатом», иерархическом устроении Космоса, главой и царем которого и был поставлен Богом первозданный Адам: «природа как бы из ступенек, то есть из отличительных признаков (идиом) жизни, совершает восхождение от самого малого к совершенному», — замечает святитель Григорий Нисский (335–394)7. Согласно святителю Григорию Паламе (1296–1359), Бог «все видимое и невидимое произвел ради человека. Ведь не [только] небо и землю, воду, воздух и огонь, а также все, что [заключается] в них, [сиречь] разнообразные виды животных и растений, которые нам невозможно [и] перечислить по порядку, но даже сами многообразные и бесчисленные мириады ангелов [Бог] произвел ради человека»8. В категориях современной терминологии сама «сфера жизни» в свою очередь вписывается в стройный иерархический ряд, состоящий из геосферы (включающей в себя литосферу — земную кору, гидро- и атмосферу), биосферы и ноосферы — сферы разумной творчески-преобразующей деятельности человека.
В ХХ в. на страницах своих «Основ христианской философии» известный православный богослов и мыслитель протоиерей Василий Зеньковский (1881–1962) обращал внимание на то, что обобщенно все мироздание может быть разделено на 6 автономных «уровней», причем каждый невыводим из более низших и несводим к ним: «всякая высшая ступень опирается на низшую, но не есть продукт ее; эта прерывность в строении бытия и может быть выражена понятием иерархической структуры» (по нисходящей линии)9:
— духовное бытие (личностное существование);
— психосфера (психическое проявление жизни);
— биосфера (феномен материальной жизни);
— химическое бытие (атомно-молекулярные структуры);
— материальное физическое бытие (материя с фундаментальными законами ее существования);
— математическое бытие (логика мироздания), которое м.б. размещено в данной схеме также в самом верху — как посредующее между умопостигаемым и материальным10.
Несмотря на то, что мир слагается из независимых друг от друга «единиц бытия», он, тем не менее, сопряжен в целостное гармоничное единство, свидетельствующее о Едином Творце.
Таким образом, грандиозная и стройная иерархия видимого мироздания, отображающая сверхчувственную красоту мира невидимого, в метафизическом смысле венчается образом Божиим — человеком, соединяющим в себе по замыслу Творца оба мира в деятельном и созерцательном служении Живоначальной Троице.
Человек поставлен Богом властвовать над мирозданием: «И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле» (Быт. 1:28), что видно также и из повеления наречь имена всем тварям (Быт. 2:19–20).
Согласно библейско-святоотеческому учению, первозданный Адам, обладающий по дару Творца царственным достоинством11, несет прямую ответственность перед Богом за весь Космос, является единым и в то же время двуприродным, духовно-материальным существом, соединяющим в себе все творение:
«Художническое Слово созидает живое существо, в котором приведены в единство то и другое, т. е. невидимая и видимая природа; созидает, говорю, человека из сотворенного уже вещества, взяв тело, а от Себя вложив жизнь (что в Слове Божием известно под именем разумной души и образа Божия), творит как бы некоторый второй мир — в великом малый; поставляет на земле иного ангела, из разных природ составленного, поклонника, зрителя видимой жизни, таинника твари умосозерцаемой, царя над всем, что на земле, подчиненного горнему царству, земного и небесного; временного и бессмертного, видимого и умосозерцаемого ангела, который занимает середину между величием и низостью, один и тот же есть дух и плоть — дух ради благодати, плоть ради превозношения, дух, чтобы пребывать и прославлять Благодетеля, плоть, чтобы страдать, и, страдая, припоминать и, поучаться сколько умудрен он величием; творит живое существо, здесь предуготовляемое и преселяемое в иной мир и (что составляет конец тайны), чрез стремление к Богу, достигающее обожения», — пишет святитель Григорий Богослов (329–289)12 о человеке разумном и духовном, имеющем высочайшую цель и смысл существования13. Бог торжественно вручил первозданному Адаму право власти как «великое наставление, показывающее, что истинный Владыка тварей есть Бог, и что человек должен пользоваться даруемым ему владычеством в совершенном послушании и преданности воли Божией. <…> Ему поручено было также хранить рай (Быт. 2:15) не столько от тварей, подчиненных ему, сколько от собственного своего невоздержания», — замечает святитель Филарет Московский14.
Опираясь на непосредственно наблюдаемую картину мира при толковании библейского Шестоднева, святитель Василий Великий (330–379) как бы стремится сказать, что мир — «училище душ человеческих»15 — полон чудесной гармонии для всякого бескорыстного наблюдателя, а создаваемые людьми схемы объяснения природного мира могут поддерживать это видение, и тогда они хороши, но могут и разрушать его16.
Проклятие земли (Быт. 3:17) и страдание твари (Рим. 8:20–23) является следствием дьявольского греха гордыни, желания людей стать «как боги» (Быт. 3:5) не посредством возрастания в жертвенной любви, а через узурпацию своего «права власти». Онтологическая взаимосвязь духовного состояния человека и состояния земной природы была показана и осмыслена в традиции святоотеческого богословия Владимиром Николаевичем Лосским (1903–1958). Согласно Божественному замыслу, высшая в иерархическом отношении часть первозданного человека — дух — должен был жить исключительно Богом, душа — духом, физическое тело — душой. Но в результате грехопадения прародителей и неправильного расположения ума, чувств и воли у современных людей «дух начинает паразитировать на душе, питаясь ценностями не Божественными <…> Душа, в свою очередь, становится паразитом тела — поднимаются страсти. И, наконец, тело становится паразитом земной вселенной, <…> и так обретает смерть»17. Действительно, хозяйственный и всякий иной эгоизм на личностном и цивилизационном уровне, жаждущие немедленного удовлетворения самые разнообразные страсти по существу стали преимущественным двигателем технического прогресса, губящего природную среду. «Антропогенная основа экологических проблем показывает, что мы изменяем окружающий мир в соответствии со своим внутренним миром, а потому преобразование природы должно начинаться с преображения души», — указывается в Основах Социальной Концепции Русской Православной Церкви (Разд. 13:5)18. По словам В. Н. Лосского, человек ответственен за мир именно потому, что он есть то слово, тот логос, в котором мир может высказываться, и «только от нас зависит — богохульствует он или молится»19. Так начинает раскрываться нравственный аспект процесса взаимодействия человека и биосферы.
Извращенная власть, связанная с эгоцентризмом, сама себя обрекает суду Божиему, как сродная демоническому началу: «Видел я тогда, что за изречение высокомерных слов, какие говорил рог, зверь был убит в глазах моих, и тело его сокрушено и предано на сожжение огню. И у прочих зверей отнята власть их, и продолжение жизни дано им только на время и на срок… Затем воссядут судьи и отнимут у него власть губить и истреблять до конца» (Дан. 7:11–12, 26).
Но и для поврежденного грехом, утратившего первозданный Эдем человечества остается незыблемым принцип ответственности, неразрывно связанный с понятием власти. Власть над подчиненными в Ветхозаветном законе всегда ограничивается строгими религиозно-моральными обязательствами (Исх. 21:1–6, 26–27; Сир. 33:31–33; 7:22–23)20 в т. ч. и перед сотворенной природой: «В седьмой год да будет суббота покоя земли, суббота Господня: поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезывай; что само вырастет на жатве твоей, не сжинай, и гроздов с необрезанных лоз твоих не снимай; да будет это год покоя земли» (Лев. 25:5).
В Новом Завете идеалом властителя является Сам Царь царей — второй Адам — Господь Иисус Христос: «Он же сказал им: цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются, а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий — как служащий. Ибо кто больше: возлежащий, или служащий? не возлежащий ли? А Я посреди вас, как служащий». (Лк. 22:25–27). Троном Царя царей, Царя Славы является… Крест: «Превозносите Господа, Бога нашего, и поклоняйтесь подножию Его: свято оно!» (Пс. 98:5), — этот стих ветхозаветного пророческого псалма звучит как прокимен на богослужениях, посвященных воспоминанию Крестной Жертвы Спасителя.
В последователях воплотившегося Мессии «должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Фил. 2:5). Обоснованием этического принципа ответственности человека перед Богом за вверенное ему творение может послужить и притча Иисуса Христа о верном домоуправителе (Мф. 24:45–51; Лк. 12:42–48), где «человек представлен как назначенный господином управитель большого дома, ожидающий возвращения своего господина и обязанный дать Ему отчет в своей деятельности»21.
* * *
Ноосферой или «сферой разума» (греч. Νόος — «разум» и σφαῖρα — «шар») называется сфера взаимодействия общества и биосферы, в границах которой разумная, «управляющая» человеческая деятельность становится определяющим фактором развития планеты Земля. Ноосферу также можно охарактеризовать как органическое единство «природы» и «культуры».
Впервые понятие «ноосфера» было предложено французским профессором математики из Сорбонны Э. Леруа (Édouard Leroy; 1870–1954), который трактовал ее как «мыслящую» оболочку планеты, формирующуюся человеческим сознанием. Э. Леруа всегда подчеркивал, что пришел к идее ноосферы совместно со своим другом — палеонтологом, католическим священником и философом П. Тейяром де Шарденом (Pierre Teilhard de Chardin; 1881–1955). При этом Леруа и Шарден основывались на лекциях по геохимии, которые в 1922/1923 гг. читал в Сорбонне русский ученый-мыслитель Владимир Иванович Вернадский (1863–1945).
Большой интерес к работам В. И. Вернадского проявил богослов и философ священник Павел Флоренский (1882–1937). В письме к Вернадскому от 21 сентября 1929 г. он высказал предположение о наличии особой формы живой субстанции, «сферы духа», в определенном смысле родственной понятию ноосферы.
«Это, — писал отец Павел Флоренский, — именно мысль о существовании в биосфере или, быть может, на биосфере того, что можно было бы назвать пневматосферой, т. е. о существовании особой части вещества, вовлеченной в круговорот культуры или, точнее, круговорот жизни духа. <…> Несводимость этого круговорота к общему (геологическому. — Свящ. О.М.) круговороту едва ли может подлежать сомнению». Далее отец Павел ссылается на данные, по его выражению, «намекающие на особую стойкость вещественных образований, проработанные духом, например, предметов искусства. <…> Это заставляет подозревать существование и соответственно особой сферы вещества в космосе»22.
Таким образом, по мнению отца Павла, решающим мировоззренческим ракурсом в осмыслении феномена ноосферы должны быть не материализм и антропоцентризм, а жизнь Духа, теоцентризм. К сожалению, в силу известных трагических обстоятельств переписка мыслителей не имела продолжения и только в настоящее время некоторые идеи протоиерея Павла Флоренского находят свое подтверждение и востребованность23.
В. И. Вернадскому был свойствен исторический оптимизм: в необратимом развитии научного знания он видел единственное доказательство существования прогресса, однако при таком подходе явно чувствуется незавершенность и утопичность подхода. На протяжении многих лет партийные идеологи трактовали учение о ноосфере в контексте «построения мирового коммунизма», что нашло широкое отражение во всех советских учебниках. Именно в силу этих искажений в настоящее время требуется новое вдумчивое, не чуждое критики, богословское осмысление наследия крупных мыслителей — основоположников учения о ноосфере.
В определенной степени с высказываниям В. И. Вернадского об исключительно большой роли живого вещества в формировании лика Земли перекликается т. н. Гайа-гипотеза (Gaia hypothesis, от греч. Γαία — «Земля») — концепция, рассматривающая планету Земля как суперорганизм, который в результате саморегуляции способен поддерживать основные параметры среды на постоянном уровне. Ее сформулировали в 1970-х гг. британский эколог Дж. Лавлок (James Lovelock; род. в 1919 г.) и американская исследовательница-биолог Л.Маргулис (Lynn Margulis; род. в 1938 г.).
Взгляд на Землю как на единый организм, способный при помощи саморегуляции поддерживать основные параметры среды на постоянном уровне, порождает различные предположения относительно судьбы человечества на планете. Повлечет ли дисгармоничное сосуществование с биосферой «самоампутацию» цивилизации как больного органа или ситуация стабилизируется, и после «болезни», вызванной научно-техническими революциями, наступит «выздоровление»?
Безусловно, нельзя трактовать Землю-Гайю по аналогии с лемовским мыслящим Солярисом, — концепция лишь рассматривает планету в рамках системного подхода как сложнейшую саморегулирующуюся систему, что позволяет христианской апологетике осмыслять ее в рамках богословия — как задуманное Творцом воплощение целесообразности, произвольно нарушаемое человеком.
Современная наука говорит о том, что естественные постоянные круговороты атомов в биосфере и разнообразие форм жизни являются залогом стабильности единой планетарной экосистемы. В настоящее время уже никто не сомневается в необходимости целостного системного подхода при изучении «сферы жизни». Живая оболочка земли по существу является холоном (от греч. ὅλος — «целый, цельный») — органическим единством, в котором принципиально не может быть «лишних» или «ненужных» видов живых существ. Все биосферные процессы протекают согласовано и в конечном итоге прямо или опосредованно зависят друг от друга. Все это лишь подтверждает реальность существования «тонкой настойки» Вселенной на бытие в ней человека или т. н. космологического Антропного принципа, являясь его частным случаем24. Таким образом, разрушение естественной среды обитания, премудро и гармонично устроенной Творцом для человека — венца и конечной цели мироздания (Быт. 1:26–28), становится своего рода коллективным самоубийством. Это самый тяжкий в нравственном отношении грех, в котором навсегда отвергается дар беспредельной Божественной Любви.
Организм человека, отдавая старые и захватывая новые частицы вещества, примерно каждые 5–7 лет обновляется весь до последнего атома. Очевидно, что биосфера, планета и даже космос посредством обмена веществом есть продолжение нашей телесности, которая сама пребывает в состоянии «текучести» и «бывания». Размышления об этом встречаются и у церковных писателей древности, в частности, у святителя Григория Нисского25.
Таким образом, христианское отношение к телу вполне обоснованно может быть распространено и на окружающий мир в целом: «Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь» (Еф. 5:9). Тело нуждается в попечении, но «попечения о плоти» не должны «превращаться в похоти» (Рим. 13:14). «А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу» (1 Тим. 6:9). Как тело, безрассудно эксплуатируемое, страдает от греха невоздержанности и быстро умирает, так и окружающий мир. Между тем, по словам св. апостола Павла, «пользующиеся миром сим» должны быть «как не пользующиеся» (1 Кор. 7:29–31). Христианская аскетика, умерщвляющая «ветхого человека», — как здравая умеренность и действенная альтернатива языческому гедонизму совмещает земную мотивацию (дар здоровья ради служения Богу и ближним во время земной жизни) с несравненно более высокой — религиозной — в эсхатологической перспективе26. Тело свято — как нерукотворенный храм Божий (1 Кор. 6:19); оно, как и мир, призвано к преображению и вхождению в вечную жизнь («чаю воскресение мертвых»; Рим. 8:11; Откр. 20:12–13; 21:1). Значит, в контексте рассмотрения нравственных аспектов современного экологического кризиса, так важно принять во внимание взгляд на эту проблему именно с сакраментальной точки зрения. Согласно христианскому пониманию, Космос есть также и храм, в котором человек является священником, служащим Единому Творцу27. «В основе понимания природы как храма лежит идея теоцентризма: Бог, дающий „всему жизнь и дыхание и все“ (Деян. 17:25), является источником бытия. Поэтому сама жизнь в многоразличных ее проявлениях носит священный характер, являясь Божиим даром, попрание которого есть вызов, брошенный не только божественному творению, но и Самому Господу», — сказано в «Основах Социальной Концепции Русской Право-славной Церкви» (Разд. 13:4)28. Таким образом, корень всех экологических проблем — это, прежде всего, нравственное нестроение человека. К сожалению, сегодня для многих православное, а не языческое, представление о святости тела, равно как и о святости окружающего мира, остается чуждым.
Современный секуляризованный мир, почувствовав опасность, ищет выход из тупика собственными усилиями, пытаясь стабилизировать и упорядочить рост промышленного производства. В июле 1992 г. на Конференции ООН по окружающей среде в Рио-де-Жанейро была принята так называемая «Концепция устойчивого развития»29, согласно которой «богатые страны, потребляющие львиную долю ресурсов Земли и в такой же пропорции загрязняющие ее окружающую среду, должны изменить структуру и сократить уровень потребления, изменить технологии производства в пользу более экологически чистых, поделиться технологическими и управленческими знаниями с бедными странами, закупать сырье и в бедных странах по справедливым ценам»30. Дословно (sustainable development) — это развитие «продолжающееся» или «самодостаточное», т. е. стабильное, не противоречащее дальнейшему существованию человечества и развитию его в прежнем направлении. Концепция устойчивого развития появилась в результате объединения трех основных подходов к решению кризиса: экономического, социально-политического и экологического.
Ранее, в 1990 г. автоматический беспилотный космический зонд НАСА «Вояджер-1» сделал знаменитый снимок нашей планеты с окраины Солнечной системы на расстоянии 5,9 млрд км. На фотографии Земля занимает площадь 0,12 пиксела — отсюда название фото «Pale Blue Dot» — «бледно-голубая точка». В одном из своих выступлений — речи от 11 мая 1996 года один из кураторов проекта, знаменитый американский астроном К.Саган (Carl Sagan; 1934–1996) — весьма далекий от Церкви человек — поделился своими мыслями о значении этой фотографии:
«Взгляните еще раз на эту точку. Это здесь. Это наш дом. Это мы. Все, кого вы любите, все, кого вы знаете, все, о ком вы когда-либо слышали, каждый когда-либо существовавший человек прожил свою жизнь на ней. Все наши радости и страдания, тысячи самоуверенных религий, идеологий и экономических доктрин, каждый охотник и собиратель, каждый герой и трус, каждый созидатель и разрушитель цивилизаций, каждый король и крестьянин, каждая влюбленная юная пара, каждая мать и каждый отец, каждый подающий надежды ребенок, каждый изобретатель и путешественник, каждый духовный учитель, каждый продажный политик, каждая „суперзвезда“, каждый „верховный лидер“, каждый святой и грешник в истории нашего вида жили здесь — на этой пылинке, зависшей в лучах солнечного света.
Земля — очень маленькая сцена на необъятной космической арене. Вспомните о реках крови, пролитых всеми полководцами и императорами, чтобы, в лучах славы и триумфа, ненадолго стать хозяевами части этой песчинки. Вспомните о бесконечных жестокостях, совершаемых обитателями одного уголка этой точки над едва отличимыми от них обитателями другого уголка. О том, как часты их разногласия, о том, как жаждут они убивать друг друга, о том, как горяча их ненависть…
Земля пока — единственный известный мир, ютящий жизнь. Нашему виду больше некуда переселяться — по крайней мере, в ближайшем будущем. Побывать — да. Поселиться — еще нет. Нравится вам это или нет, на данный момент Земля — наш дом.
Кто-то сказал, что астрономия прививает смирение и воспитывает характер. Наверное, нет лучшего доказательства глупости человеческого тщеславия, чем этот далекий образ нашего крошечного мира. Для меня он подчеркивает нашу обязанность быть добрее друг с другом, беречь и лелеять бледно-голубую точку — единственный дом, который мы когда-либо знали»31.
Указом Президента России от 1 апреля 1996 г. № 440 была также утверждена «Концепция перехода Российской Федерации к устойчивому развитию». Как и первый документ, принятый в Рио-де-Жанейро, она носит скорее декларативный характер и предлагает способ излечения последствий, а не самой болезни человечества —духовно-нравственной деградации. Важно понимать, что ноосфера В. И. Вернадского или «царство разума» как высшая стадия развития биосферы была бы способна преобразить все остальные иерархические уровни бытия только в том случае, если бы в средоточии ее лежала духовная жизнь во Христе.
В противном случае уродливым антиподом ноосферы становится дисгармоничная «какосфера» (греч. κακός — «дурной, плохой»)32 — среда, измененная деятельностью человека настолько, что в ней необратимо искажаются природные связи и существенно ограничивается способность к восстановлению.
Белов
Белов
Admin

Сообщения : 1956
Репутация : 1064
Дата регистрации : 2011-01-30
Откуда : Москва

https://mirovid.profiforum.ru

Вернуться к началу Перейти вниз

Экология и христианство    Empty (окончание)

Сообщение  Белов Вт Дек 17, 2019 11:38 pm

Христианский тезис о преображении природы в отличие от «концепции устойчивого развития» не является лишь декларативным. Современные исследования православных экологов, проведенные в последние десятилетия, убедительно доказывают, что гармоничная триада «население-хозяйство-ландшафт» или так называемый геотрион православного монастыря и традиционной русской усадьбы в полной мере «может быть использован в качестве модели при проектировании экологически устойчивых социально-экономических систем»33. Напряженная духовная жизнь в русских монастырях положительно сказывалась на развитии хозяйства и в то же время буквально преображала жизненную среду на обширных пространствах, далеко за стенами обителей. Это явление аналогично обожению духа, души и тела православного подвижника в результате егодуховно-нравст-венного роста и непрестанного богообщения34. Действительно, даже крупнейшие обители, несмотря на значительные масштабы вовлечения в хозяйственный оборот природных ресурсов, никогда не оказывали деструктивного действия на среду, а наоборот, великолепно гармонировали с окружающим ландшафтом, «вписывались» в местную экосистему.
Ярким примером служит описание знаменитого Валаамского монастыря известным русским писателем Иваном Шмелевым (1873–1950) в начале ХХ в., когда эта обитель являлась крупнейшим не только духовным, но и хозяйственным центром России: «Острый гудок катится по проливу. Отвечают ему леса и скалы. Влево, на отвесной скале, высоко — собор. На голубых куполах, без солнца кресты сверкают — червонным золотом. По высоченной скале лепятся клены, висят над фруктовым садом…»35. В. И. Чирков, большую часть жизни посвятивший исследованию экосистемы Валаама уже в советское время, когда монастырь был закрыт и хозяйство обители пришло в запустение, приводит в своем исследовании «Сады Валаама» цитаты из архивных документов ХIХ в. Скупые записи рассказывают о том, с каким трудом на голых скалах создавалась насыпная почва местами саженной глубины, в состав которой входили песок, суглинок, щепной перегной36.
Не менее удивительно гармонируют с окружающей средой другие известнейшие обители: грандиозная природно-хозяйственная система Большого Соловецкого острова; Толгский монастырь, окруженный кедровой рощей и виноградником; Оптина пустынь с ее садами; Успенская Святогорская лавра; Троице-Сергиева Лавра; Святая гора Афон и многие другие. Вдохновленный этими примерами протоиерей Глеб Каледа (1921–1994) писал:
«Наши города тоже должны быть прекрасными, вписываться в природу, иметь индивидуальный облик. Замечено, что рост детской преступности колеблется в зависимости от природно-архитектурной обстановки их проживания. <…> Церковь сейчас <…> приступает к реставрации духовно-нравственных и экологических систем монастырских общежитий. Монастырские хозяйства могут стать, как и были в Православной Руси, образцами любовного экологически чистого хозяйствования»37.
В свете такого понимания взаимосвязи духовно-нравственного состояния человека и «здоровья» среды полностью не выдерживают критики попытки противопоставить в некоторых публикациях «стремящуюся достигнуть гармонии с природой» языческую цивилизацию и «потребительскую технотронную, христианскую»38, для которой якобы характерно «ортодоксальное <…> высокомерие в отношении к природе»39. По справедливому замечанию протодиакона А. Кураева, нонсенс здесь состоит и в том, что «теперь христианство модно обвинять не за его отсталость, не за его противодействие научно-техническому прогрессу, а, напротив, за то, что именно христианство, оказывается, и породило этот самый прогресс и все проблемы, с ним связанные»40, — эгоцентризм, гедонизм, алчность!
Касаясь вопроса о прогрессе и целеполагании в познании окружающего мира и взаимодействия с ним, важно помнить, что в естественных науках мотивации становятся все более утилитарными лишь в тесной связи с мерой секуляризации жизни общества. То, что изначально целеполагание было именно тео- и христоцентричным, свидетельствует принятая в XIV—XVIII вв. классификация знаний, венцом которых считалось богопознание и богословие. Например, великий чешский педагог Я. А. Каменский (Jan Amos Komenský, лат. Comenius; 1592–1670) определял последовательность обучения в целом так: в преддверии «Храма наук» изучается аппарат знаний, общие понятия; первый зал «Храма» олицетворяет видимый мир, природу;
во втором познается сила человеческого ума (математика); в третьем — внутреннее существо человека, нравственная свобода, или мораль; и наконец, «святая святых» «Храма» — теология (богословие)41. Великий немецкий ученый И. Кеплер (Johannes Kepler; 1571–1630) в предисловии к своему астрономическому труду «Гармония мира», который считал главным делом своей жизни, писал о том, что главной целью книги является прославление Всеблагого и Всемогущего Бога.
Разнообразные агиографические источники древнего и нового времени, отражающие живой опыт христианства, часто свидетельствуют о полноте взаимного понимания между очистившими свое сердце православными подвижниками и окружающей их дикой природой. Это эпизоды из житий преп. Герасима Иорданского, Сергия Радонежского, Серафима Саровского, Павла Обнорского. «Подлинное вышеестественное величие и милосердие по благодати», сострадание и бережное отношение ко всему живому отличало одного из величайших святых минувшего ХХ в. — прп. Силуана Афонского42.
Названные примеры ясно и наглядно показывают, что причиной экологического кризиса является не христианское учение и мировоззрение, а наоборот: или отход от тех духовно-нравственных ценностей и установлений, которые проповедует Церковь, или их равнодушное декларирование, ничего общего не имеющее с настоящей жизнью во Христе, т. е. губительный переход от христоцентризма к секулярному антропоцентризму. Библейско-святоотеческое учение утверждает, что Мир создан, конечно же, не ради человека,… а для Богочеловечества!
«Полное преодоление экологического кризиса в условиях кризиса духовного немыслимо», — сказано в «Основах Социальной Концепции Русской Православной Церкви» (Разд. 13.6)43.
Особое значение может иметь голос Церкви и в формировании религиозных мотиваций сохранения существующего биологического разнообразия на уровне организмов и экосистем как творения Божиего, особенно в тех ситуациях, когда экономические и социально-политические мотивы в силу ряда причин оказываются недостаточно эффективными.
Практическим выводом из рассмотрения библейско-вероучительных аспектов могут послужить некоторые богословско-этические принципы формирования экологически просвещенного и созидательного творчества, развитые в рамках христианской парадигмы44:
— отношение человека к природе находится в теснейшей взаимосвязи с отношением человека к Богу;
— кризис экологический проистекает из кризиса духовного;
— духовное начало жизни является фундаментальной основой экологической морали, способствующей выживанию природы, общества и противостоящей гедонистической идеологии потребления;
— в связи с этим определяющей в формировании и реализации процессов управления экологическими проектами на локальном, региональном и планетарном уровнях должна быть роль духовно-нравственного начала;
— глобальное мышление — локальное действие: «Вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, [как] вынуть сучок из глаза брата твоего» (Мф. 7:5) — «спасайся сам и вокруг тебя тысячи спасутся» (преп. Серафим Саровский);
— человек призван не только бережно относиться к природным богатствам и красоте, но и способствовать их приумножению (Быт. 2:15);
— важно утверждение новой парадигмы в сферах образования и воспитания в аспекте экологического мышления, — здесь особо необходима широкая проповедническая деятельность Церкви.
В целом же христианское понимание феномена жизни как «откровения Божественной тайны», «первого и не имеющего себе равных дара Божиего человеку»45 должно помочь нам решить огромное число духовно-нравственных вопросов и обрести подлинный смысл существования. Но сначала секуляризированное общество должно заново открыть для себя утраченное христианство. Поэтому, говоря о необходимости создания современной экологической концепции Русской Православной Церкви, важно не забывать и о том, что воспитание просвещенного поколения христиан должно быть всегда самым приоритетным «проектом». Тогда экологические, социальные, экономические и всякие иные проблемы не покажутся столь уж безнадежно неразрешимыми.
__________
1 Алтфилд Р. Этика экологической ответственности // Глобальные и общечеловеческие ценности. М.: «Прогресс», 1990. С. 196–202. Уайт Л. Исторические корни нашего экологического кризиса // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М.: «Прогресс», 1990. С. 188–202. Джон Ф. Хот Христианство и проблемы экологии. Гуманитарный экологический журнал. Т. 3. Вып. 2. 2001. С. 78–89. (Опубликовано: Thissacred earth: religion, nature, environment. Ed. R. Gottlieb. London and New York:Routledge, 1996. P. 270–286.) Сокращ. пер. с английского С.Колоса. Электронный ресурс: http://ecoforum2.narod.ru/hem32/digest2.htm. Кураев А., диак. Виновно ли христианство в экологическом кризисе? // Дары и анафемы. Что христианство принесло в мир. Электронный ресурс: http://azbyka.ru/hristianstvo/sut/Kuraev_Dary_31-all.shtml.
2 Герменевтика библейская // Православная богословская энциклопедия в 25 тт., Т. ХI. М., 2006. С. 360–390.
3 Данная публикация логически связана с предшествующей: Мумриков О., свящ. Библейский взгляд на феномен научно-технического прогресса: Ноев ковчег или вавилонская башня? // Московские епархиальные ведомости. М., 2012. № 3–4. С. 91–97.
4 Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии // Сочинения (с толкованиями преп. Максима Исповедника). Гл. II. СПб.: Алетейя, Издательство Олега Абышко, 2002. С. 63.
5 Ряд святых отцов и церковных писателей (св. Григорий Богослов, прп. Симеон Новый Богослов, прп. Никита Стифат) считали, что «великим миром» является не космос, а человек — как носитель образа Божия и главная цель творения. См.: Ким Н., свящ. О христианской антропологии // Рай и человек: наследие преподобного Никиты Стифата. СПб.: Алетейя, 2003. С. 270–272.
6 Филарет (Дроздов), святитель. Толкование на книгу Бытия. М.: Русскiй Хронографъ, 2004. С. 69.
7 Григорий Нисский, святитель. Об устроении человека. Гл. 8. СПб.: АХIОМА, 1995. С. 22–25.
8 PG. 151. 449 °C. Цит. по: Макаров Д. И. Антропология и космология св. Григория Паламы (на примере гомилий). СПб.: Издательство Олега Абышко, 2003. С. 188.
9 Зеньковский В. В. Основы христианской философии. М.: Канон, 1996. С. 164–171. Электронный ресурс: http://azbyka.ru/hristianstvo/sut_2/zenkovskiy_osnovy_hristianskoy_philosofii_04-all.shtml#14.
10 Еще Аристотель (Ἀριστοτέλης; 384–322 до Р.Х.) полагал, что числоесть промежуточная сущность между миром вещей и идеями; преподобный Иоанн Дамаскин (VII—VIII вв.) учил о том, что математика «занимает среднее место между» познанием материального (то, что «созерцается в теле») и богословием, которому «свойственно рассматривать бестелесное и невещественное» (Иоанн Дамаскин. преп. Философские главы. Гл. III: О философии // Иоанн Дамаскин. Источник знания. Спб.: Наука, 2006. С. 11–12. (Электронный ресурс: http://www.pravlib.narod.ru/filosov_glav.htm). Галилей (Galileo Galilei; 1564–1642) считал, что Великая Книга Природы написана математическими символами, а человек, читая ее, познает мир посредством числа (Ср.: «Ты все расположил мерою, числом и весом» (Прем. 11:21).
11 Григорий Нисский, святитель. Об устроении человека. СПб.: АХIОМА, 1995. С. 13–21.
12 Григорий Богослов, святитель. Слово 38 // Творения. Т. I. М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994. С. 527.
13 Такое же библейско-святоотеческое понимание феномена человека содержится и в принятых на Юбилейном Архиерейском Соборе 2000 года «Основах Социальной Концепции Русской Православной Церкви» (Разд. 12.6; 13.2; 14.2).
14 Филарет (Дроздов), святитель. Толкование на книгу Бытия. М.: Русскiй Хронографъ, 2004. С. 53, 75.
15 Василий Великий, святитель. Беседы на Шестоднев // Творения. Ч. 1. М., 1845. С. 8.
16 Гайденко В. П. Природа в религиозном мировосприятии. Вопросы философии. 1995. № 3. Электронный ресурс: http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000096/index.shtml.
17 Лосский В. Н. Очерк Мистического Богословия Восточной Церкви. Догматическое Богословие. М., 1991. С. 253.
18 Основы социальной концепции РПЦ. Электронный ресурс: http://www.patriarchia.ru/ db/text/141422.html.
19 Лосский В. Н. Очерк Мистического Богословия Восточной Церкви. Догматическое Богословие. М., 1991. С. 242.
20 Власть // Православная богословская энциклопедия в 25 тт., Т. IХ. М., 2005. С. 109–116.
21 Платон (Игумнов), архим. Богословский подход к проблеме мира // Богословские труды. Юбилейный сборник «300 лет МДА». М.: Издание Московской Патриархии. 1986. С. 176.
22 Флоренский П., свящ. Письмо к В. И. Вернадскому // У водоразделов мысли. Сочинения. Т. 3(1). М.: Мысль, 1999. С. 451–452. В этом же письме о. Павел высказал пророческие мысли о возникновении новых направлений в науке: «Если в настоящий момент промышленность есть электрохозяйство и отчасти теплохозяйство, но вовсе не механохозяйство, а физика есть электрофизика, то присматривающемуся к ходу развития промышленности не может не быть очевидным, что промышленность будущего, и может быть близкого будущего, станет биопромышленностью, что за электротехникой, почти сменившей паротехнику, идет биотехника и что в соответствии с этим химия и физика будут перестроены как биохимия и биофизика». Там же. С. 451.
23 См.: Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. Разд. 13.
24 Кураев А., диак. Размышления о I главе Книги Бытия // Альфа и Омега. М., 1995. № I(4). С. 33.
25 Григорий Нисский, святитель. О душе и о воскресении // Творения. Ч. 4., М., 1862. С. 201–326.
26 Джон Ф. Хот Христианство и проблемы экологии. Гуманитарный экологический журнал. Т. 3. Вып. 2. 2001. С. 78–89. (Опубликовано: This sacred earth: religion, nature, environment. Ed. R. Gottlieb. London and New York: Routledge, 1996. P. 270–286.) Сокращ. пер. с английского С.Колоса. Электронный ресурс: http://ecoforum2.narod.ru/hem32/digest2.htm.
27 Филарет (Дроздов), святитель. Толкование на книгу Бытия. М.: Русскiй Хронографъ, 2004. С. 51.
28 Основы социальной концепции РПЦ. Электронный ресурс: http://www.patriarchia.ru /db/text/141422.html.
29 Устойчивое развитие (sustainable development) — процесс развития цивилизации, в котором эксплуатация природных ресурсов, направление инвестиций, ориентация научно-технического развития, развитие личности и институциональные изменения согласованы друг с другом и, не разрушая биосферу, укрепляют нынешний и будущий потенциал для удовлетворения человеческих потребностей и устремлений. См. подробнее: Рио-де-Жанейрская декларация по окружающей среде и развитию. Принята Конференцией ООН по окружающей среде и развитию, Рио-де-Жанейро, 3—14 июня 1992 г. Электронный ресурс: http://www.un.org/ru/documents/ decl_conv/declarations/riodecl.shtml.
30 Курносов А.М., проф. Концепция устойчивого развития России: мифы и реальность // Рождественские чтения — 98. Сборник докладов. М.: Отдел религиозного образования и катехизации Московского Патриархата, 1998. С. 345.
31 Саган К. Речь, произнесенная 11 мая 1996 г. Электронный ресурс: http://ru.wikipedia.org/ wiki/Pale_Blue_Dot.
32 Термин был предложен акад. Г. А. Заварзиным в 2003 г. См.: Заварзин Г. А. Антипод ноосферы // Вестник РАН, 2003, Т. 73, М 7. С. 627–636. Электронная версия: http://www.ras.ru/publishing/rasherald/rasherald_articleinfo.aspx?articleid=943b0eda-844a-4469-86ed-db5b6e09b41a.
33 Кивва К. В. Социальная экология и преображение жизненной среды России // Православие и экология. М.: Отдел религиозного образования и катехизации Московского Патриархата, 1999. С. 311.
34 «Преподобный Бенедикт Нурсийский, основоположник западного монашества, утверждал, что лучший способ сохранения природы — это не просто защита ее от неправильных действий человека, а развертывание масштабной хозяйственно-трудовой деятельности на основе творческого взаимодействия с природой. Уставы иноческого жития, обязывавшие монахов трудиться, несли на себе печать духа овладения природой, вдохновленного второй главой книги Бытия. Люди „этого духа“ основательно работали над почвами, водами, фауной, флорой и были достаточно мудрыми, чтобы не нарушить экологическое равновесие». Платон (Игумнов), архим. Догматическое учение о творении и христианское отношение к природе // Журнал Московской Патриархии. Москва, 1989. № 2. С. 70.
35 Шмелев И. С. Старый Валаам. М.-СПб.: Лествица — Диоптра, 1997. С. 13.
36 Чирков В. И. Сады Валаама. СПб.: 1998. С. 47.
37 Каледа Г., прот., Чернышев С. Н. Экология, Православие и нравственность. (Религиозно-нравственныепроблемы экологии) // Православие и экология. М.: Отдел религиозного образования и катехизации Московского Патриархата, 1999. С. 165–166.
38 Борейко Е. В. Экологический кризис в русском Православии. Электронный ресурс: http://ecoforum2.narod.ru/hem22/review1.htm.
39 Уайт Л. Исторические корни нашего экологического кризиса // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М.: Прогресс, 1990. С. 188–202.
40 Кураев А., диак. Виновно ли христианство в экологическом кризисе? // Дары и анафемы. Что христианство принесло в мир. Электронный ресурс: http://azbyka.ru/hristianstvo/sut/Kuraev_Dary_31-all.shtml.
41 Гаврюшин Н. К. Образ науки ломоносовской эпохи // Виноград. М., 2006. № 3(15). С. 56–60.
42 Софроний, иером. Старец Силуан Афонский. М.: Подворье Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря, 1996. С. 86–87.
43 Основы социальной концепции РПЦ. Электронный ресурс: http://www.patriarchia.ru /db/text/141422.html.
44 См. например: Молдаванов О. И. Духовные и этические аспекты экологии // Православие и экология. — М.: Отдел религиозного образования и катехизации Московского Патриархата, 1999. С. 267–268.
45 Платон (Игумнов), архим. Богословский подход к проблеме мира // Богословские труды. Юбилейный сборник «300 лет МДА». М.: Издание Московской Патриархии, 1986. С. 174–187.
 
http://tvorenie.by/biblioteka/stati/hristianstvo-i-ekologicheskij-krizis-pravoslavnyj-vzglyad-na-problemu-svyashhennik-oleg-mumrikov
Белов
Белов
Admin

Сообщения : 1956
Репутация : 1064
Дата регистрации : 2011-01-30
Откуда : Москва

https://mirovid.profiforum.ru

Вернуться к началу Перейти вниз

Экология и христианство    Empty диакон Андрей Кураев Отношение христианина к природе

Сообщение  Белов Сб Дек 21, 2019 11:20 pm

5 класс Урок 2 (19) Отношение христианина к природе

Вы узнаете:
- Что делает человека выше природы
- Какую ответственность несет человек за сохранение природы



СНАЧАЛА РАЗМЫШЛЯЕМ САМИ
1. Бываете ли вы сердиты, если кто-то разрушает то, что вы с заботой и любовью построили?.
2. Знакомы ли вам случаи разрушительного и вредного воздействия человека на природу?
3. Как вы полагаете, если у нашего мира есть Творец, как Он воспринимает такие действия людей?


Христиане верят в то, что у мира есть Творец. Бог вложил Свою любовь и мудрость в мир. Поэтому познавая мир, христианин в определенной степени постигает и замысел его Творца.
Великий русский ученый Михаил Ломоносов говорил, что Бог дал людям две книги: книгу природы и Библию. В книгу природы Бог вложил природные законы, в Библию – заповеди.
Поэтому Ломоносов считал, что христианин, изучающий законы природы, исполняет великое и именно христианское служение.
Развитие науки и познание мира – это доброе дело для христианина.
Но мир надо не только познавать. В мире надо трудиться. На одном из наших первых уроков мы говорили о том, что культура – это такой труд, в котором человек изменяет мир, делая его более безопасным и удобным.
К сожалению, в последние столетия человек слишком увлекся перестройкой окружающего его мира. Многие люди решили, что главная цель их труда состоит в том, чтобы получить побольше выгод и удобств. Они перестали видеть в природе самый прекрасный Божий храм.
Несколько поколений людей вели хозяйство столь жадно и бездумно, что по сути отравляли нашу планету. Воздух, вода, почва потеряли свою чистоту. Многие виды животных исчезли с лица Земли.
Христианин полагает, что Бог вручил нам мир в надежде, что мы сохраним и преумножим его красоту. Истинный Хозяин (Владыка) на земле - Бог, а не человек, который «ходит под Богом».
Бог выше человека, а человек выше природы: христианство не считает людей ровней с животными. У человека есть «образ Божий», т.е. разум и свобода. И именно поэтому на человеке лежит ответственность за мир. Кому больше дано – с того больше спросится. Волк и заяц – это просто части лесной жизни. Никто из них не отвечает за сохранение всего леса.
А человек выше природы. Выше потому, что у океанов и вулканов нет разума, а у человека – есть. У человека есть совесть, а у звезд ее нет. У человека есть свобода и ответственность, а у облаков и водопадов – нет. Поэтому перед Творцом, который создал и человека, и лес, и океаны, человек отвечает за то, убил ли он эту жизнь и эту красоту или сохранил и преумножил.
Сегодня многие люди уже поняли свою ответственность. Поэтому современная наука не просто изучает природу, но и ищет способы защитить ее от нас. Экология – это наука, которая изучает отношения человека и природы для того, чтобы и в будущем природа радовала людей.
Для христианина вся природа – это его родной дом и Божий храм. Поэтому нельзя бездумно сорить и оставлять за собой грязь. Бесцельное обламывание живых веток кустов и деревьев – тоже грех. Такое поведение вредит не только природе. Оно еще и в душе такого хулигана создает привычку к злобе и разрушению.
Христианское милосердие может распространяться не только на людей, но и на животных. Из Библии в русскую речь вошла поговорка – «блажен, иже и скоты милует» (Притч.12, 10. церк-слав.перевод).
Милосердное отношение к ним проявляет себя, в частности, в том, что человек заботится о домашних животных, не выбрасывает их на улицу как ненужную вещь, если они состарились или стали доставлять неудобства и хлопоты. И, конечно, пресекает всякие издевательства над животными (как домашними, так и дикими) и жестокое отношение к ним.

Врезка
Человек, который любит Бога, любим всеми Божьими созданиями. Например, святой Сергий Радонежский накормил голодного медведя последним кусочком хлеба, который у него оставался. Святой Герасим Иорданский приручил взрослого дикого льва. Святой Нектарий Оптинский, с которым жил кот необычайных размеров, шутил: «Отец Герасим велик, у него лев, мы же малы, у нас кот».

Врезка Библейская история
Однажды мир уже пострадал из-за человека. Все человечество стало настолько бессердечным, что Бог решил наказать людей потопом и спасти только одну семью – праведника Ноя. Несколько лет Ной строил корабль-ковчег. Он звал людей, но никто не верил в то, что потоп может захлестнуть мир. Как пошутит потом святой Амвросий Оптинский – «Ной звал людей, а пришли одни скоты». И в самом деле, Ной заполнил свой ковчег только животными, которым угрожал потоп. Чтобы они смогли продолжить свой род, Ной брал их по двое. Отсюда пошла поговорка «каждой твари по паре». Сорок дней сильнейшего дождя смыли все остальное человечество с лица земли… Конечно, при этом погибло и множество животных. Причиной же этой катастрофы были именно бездумные человеческие поступки.
(С той поры слово ковчег имеет еще и смысл прибежища)

ВОПРОСЫ и задания
1. В чем проявляется милосердие к животным? Есть ли у тебя домашние питомцы и какие у тебя обязанности перед ними?
2. Что Бог вложил в Библию, а что в «книгу природы»?
3. О каких книгах Ломоносов говорил, что они написаны Богом?
4. Вам знакомо слово «экологический кризис»? Почему человек стал оказывать губительное воздействие на природу?



https://diak-kuraev.livejournal.com/68430.html
Белов
Белов
Admin

Сообщения : 1956
Репутация : 1064
Дата регистрации : 2011-01-30
Откуда : Москва

https://mirovid.profiforum.ru

Вернуться к началу Перейти вниз

Вернуться к началу

- Похожие темы

 
Права доступа к этому форуму:
Вы не можете отвечать на сообщения