Ю.Н.Д. ЧТО ЕСТЬ ДОБРО ЗЛО?
Страница 1 из 1
Ю.Н.Д. ЧТО ЕСТЬ ДОБРО ЗЛО?
Из факта создания Творцом Вселенной может следовать, что Он является и создателем зла. Оценим этот тезис.
Начнём опять с того, что наша Вселенная существует в виде открытых колебательных систем, обменивающихся между собой энергией некоторым циклическим образом. А поскольку системы открытые, то их устойчивость при взаимодействии обеспечивается природным механизмом адаптации и саморегулирования, в котором присутствуют элементы того, что мы называем интеллектом.
Но человек, как система, обладает ещё и свободой воли (выбора). И вот тут-то всё и начинается….
Структура нашего мира – тройственная. В нём полярные начала взаимодействуют между собой (на всех уровнях и цепочках) через посредство третьего начала (нейтрального или согласующего). А возможность выбора, в присутствии свободы воли, как раз и является основой саморазвития человека и его творческих способностей. Более того, свобода воли и творческие способности, по-видимому, и есть те самые образ и подобие, что упоминаются в знаменитом стихе из Шестоднева: И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему (Быт.1: 26). Но это - с одной стороны.
С другой же, этим самым выбором, даже в пределах Попущения, можно образовать такую комбинацию трёх начал (триаду), которая позволит системе существовать лишь в изоляции от окружающей среды. При этом полученная триада с точки зрения критериев существования внутренней системы может быть даже оптимальной.(???) Точь-в-точь как «премудрый пескарь» у Салтыкова-Щедрина, который, запершись в своём доме и ни с кем не общаясь, смог дожить аж до ста лет. Но при соприкосновении с внешней (и даже соседней) системой «оптимальность» триады теряется (за счёт взаимодействия) и внутренняя система может лишиться даже возможности жить, что и случилось с нашим «премудрым», когда он, наконец, решился на прогулку.
Возникает вопрос, каким образом возникшая альтернатива может разрешаться в эволюционном процессе «тварного» мира?
Ответ на него можно найти только в древних Духовных Традициях (ДТ), стоящих в основе мировоззрения наших пращуров. Напомним наиболее известные моменты из доступных нам скудных сведений о них.
В одной из них, упоминаемой ранее, содержится формула Древа познания, Древа жизни: Великое Нечто рождает Одно, Одно рождает Два, Два рождает Три, а Три порождает всё сущее в Проявленном мире [1].
В другой древней традиции – древнеегипетской, которая сегодня называется герметизмом, содержится трактат «Изумрудная скрижаль». В одном из стихов скрижали дан ключ к познанию всего Мироздания – Метод аналогии, Метод подобия: «Нижнее подобно Верхнему, и Верхнее подобно Нижнему …».
Кроме того, в русском эпосе содержатся, пусть и в мифологической форме, но уникальные сведения о самом продолжительном, из известных нам, жизненном цикле – периоде прецессии земной оси [2].
Не забудем, наконец, и о таком уникальном явлении, как наш язык, свойства, назначение, структура и механизм действия которого позволяет считать его Даром самого Творца.
По поводу духовного наследия ведутся давние и ожесточённые споры. Одни считают, что мы имеем дело с великим достижением ума наших пращуров. Другие же утверждают, что человек не способен своим «слабым умишком» понять величие канонов Творца, что ему все знания даются свыше и лишь за глубокую веру.Мне представляется, что в пылу спора стороны забыли о самих основах, заложенных нашими пращурами в этих традициях, и что ответ заложен в них самих.
Первый момент.
По заложенной Творцом иерархии общества, Духовная сторона жизни должна направляться духовными наставниками: волхвами, друидами, жрецами и т.д. Именно духовники созданием нравственной базы должны содействовать гармоническому развитию личности и социума и формировать культуру мышления, как средство миропонимания. Заметим, что природа нашего мира, состоящего из физического (телесного), астрального (чувственного или нравственного) и ментального (мысленного) планов, предопределяет, что всякая человеческая мысль является не вторичным продуктом биоэнергии мозга, а нераздельной её частью. Поэтому мышление развивается тренировкой, также как физическое тело физкультурой.
Чтобы логика рассуждений действительно имела силу и приводила к верным выводам, нужно обладать самыми разносторонними знаниями и в совершенстве владеть искусством мышления. Когда человек говорит: «Я думаю», это ещё далеко не значит, что он мыслит. Мышление - высочайшее искусство.
Второй момент.
Однако институт жречества сам ограничен в своих возможностях познания окружающей среды (лона), структуру (построение) которой постичь без знаний внешней системы ему принципиально невозможно (в научной среде это называется следствием теоремы неполноты Геделя). Поэтому как спортивная тренировка первоначально должна проводиться под руководством тренера, так и нравственные и ментальные качества закладываются людям Промыслом Творца в виде основ, называемых Духовными Традициями.
Например, последовательность раскрытия потенции «Великого Нечто» в Древе познания продолжается до третьей ступени, хотя причиной порождения всего сущего в Проявленном мире дóлжно считать и Одно, и Два, и Три. Но наше внимание фиксируют именно на Троице. Пусть в природе мы наблюдаем ещё целый ряд, так сказать, “магических” чисел. Это и Четыре, которое в виде Животворящего креста является символом принципов взаимодействия природных сил, и Семь – число дней в неделе, цветов в радуге, нот в октаве и “чудес” на свете, это Двенадцать – число знаков Зодиака и т.д.
Но описание Древа Жизни ограничивается только Троицей. И это очень важный водораздел в существовании “тварных” миров. В понятийных координатах ДТ это означает окончание этапа творения (по Библии – “шестоднева”) и начало этапа эволюции. На языке же математики это соответствует получению нами только “необходимых условий”, а “достаточные” мы должны познать и освоить в процессе собственного развития. Это следует из символики Древа Жизни.
«Изумрудная скрижаль» показывает нам, что в природе эволюционный переход на новую (более высокую) ступень развития совершается только при соблюдении параметров золотой пропорции. То есть когда отношение накопленного к исходному состоянию (конечно в символической форме) равно отношению исходного состояния к новому.
Золотая пропорция – это необходимое и достаточное условие эволюционного перехода Нижнего состояния развития в Верхнее. Для системы не нашедшей гармонию золотой пропорции, такой переход делается невозможным - происходит инволюция.
И, похоже, что для человечества, потерявшего в «свободном поиске» связь с собственными корнями (ДТ), эволюционное разрешение альтернативы становится «камнем преткновения». А ведь об этом предупреждает и Евангелие: «Тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и не многие находят их» (Матф. 7: 14). Да и Коран сообщает: «Он создал всякую вещь и размерил её мерой» (сура 25:2).
Кстати, здесь появляется новое для нас слово - МЕРА. К сожалению, понять его смысл из текста Корана и даже словаря арабского языка невозможно. Поэтому, как всегда, при затруднении, обратимся к русскому языку.
Даже у современного русского языка значительное число слов всё ещё сохраняют два понятийных уровня: высокий и обиходный.
По Далю: МЕРА (в обиходном смысле) - способ определенья количества по принятой единице. В высоком смысле МЕРА – основа красоты, соразмерности, гармонии.
Но самые интересные наблюдения Даля указывают на уникальность человеческой свободы воли:В животном страсти слиты в одно с рассудком, образуя побудку, а потому в страстях животного всегда есть мера; страсти человека, напротив, отделены от разумного начала, подчинены ему, но вечно с ним враждуют и никакой меры не знают < Коран же эти смыслы не улавливает>.
То есть, народная мудрость подтверждает нашу правоту: В природе есть запрограммированность гармонического развития, но продолжается она до стадии человека, которого Творец наделяет свободой воли. И единственным путём совершенствования человека и человечества является соблюдение МЕРЫ (а с нашим уточнением - золотой пропорции), в том числе и в пользовании свободой воли. Недаром в общеарийской мифологии, одной из ветвей ДТ, есть воспоминания о Вселенской горе Меру.
Третий момент.
В свете сказанного становится очевидным, что ДТ не могли быть переданы одному из поздних народов, это достояние, так сказать, Прачеловека. В том же Пятикнижии Библии (Торе) можно найти указание на трех сыновей Ноя: Иафета, Хама и Сима, получивших воспитание и образование ещё в допотопном мире (на момент Всемирного Потопа сыновьям Ноя было примерно по сто лет). Можно предположить, что они и получили те самые необходимые основы, но которые в послепотопном мире каждый из них трансформировал в известные нам варианты исконной Традиции: Иафет – Арийский вариант (ВЕДЫ), Хам – Хамитский (ТОТЕМ), Сим – Авраамический (ТОРА). То есть претензии на эксклюзив не может иметь ни один из упомянутых вариантов, да и то это следует обсуждать только при правильной передаче исконных текстов ДТ.
Наконец, четвёртый момент.
Интересно, что в нашей Азбуке присутствует информация о принципе правильного развития! Начальная часть Русской азбуки читается следующим образом: АЗ БОГА (буки) ВЕДАЮ, ГЛАГОЛ ЕСТЬ ДОБРО.
То есть, если Я ЗНАЮ БОГА, то мои ДЕЙСТВИЯ - ЕСТЬ ДОБРО…
Несмотря на схематичность изложения, представляется, всё-таки, что психологическая достоверность в таких рассуждениях присутствует. И по ним получается, что нарушение гармонии (согласованности – созвучия) канонов Творца, то есть выход за пределы системы, являющейся для нас материнской средой – лоном, есть не что иное, как ЗЛО (выход за КОН, За ЛОно).
После этого становится очевидным, что ДОБРО и ЗЛО не являются полярной парой, и Аристотель в своей «Метафизике» зря их включил в свою знаменитую таблицу пар. ДОБРО и ЗЛО вообще между собой никак не соприкасаются, они даже находятся по разные стороны границы, в разных «измерениях»: ДОБРО в пределах КОНА, где действую каноны Творца, а ЗЛО за КОНОМ.
А прародитель зла есть ни кто иной, как мы с вами, но, конечно, не без «квалифицированной» помощи духовников! Ведь, как показывает наша история, мировое жречество не справилось со своей задачей духовного окормления человечества в помощи освоения и познания человечеством «достаточных» условий, несмотря на получение от высших сил «необходимых условий». Более того, оценка «не справилось» оказывается слишком мягкой и явно завышенной. Поясним, почему.
Из священных книг современных мировых религий, расшифровок древних текстов шумеров, египтян, майя и др. следует, что большинство народов получали какие-то «откровения». Поскольку это происходило уже существенно позже обретения древних Духовных Традиций (ДТ) и даже в послепотопное время, возникает множество вопросов.
Во-первых, почему в преддверии эпохи Рыб так активно вымывалось из духовной практики духовное наследие предков? В интервал времени между 800 и 200 гг. до н.э. возникли духовные движения в Китае (Конфуций и Лао-Цзы), Индии (Упанишады и буддизм), Персии (Заратуштра), Палестине (пророки) и Элладе (великие философы). Казалось бы, что это явление надо приветствовать как прогрессивное: началась эволюция и формирование, в нашей терминологии, «дополнительных» условий миропонимания. Однако, как показывает анализ этих «учений», сформировавших, по мнению учёных, современный тип человека, они, эти духовные движения, ревизовали древние ДТ, совершив духовное «обрезание», точнее искусно убрали принцип Триединства, выдвинув на первый план принцип полярности мира.
В Китае – это «инь-ян», в Персии - Ахура Мазда и Ахриман, в Элладе – заложены основы современной диалектической триады: закон перехода количества в качество и обратно, закон взаимного проникновения противоположностей, и закон отрицания отрицания. Параллельно, в 7 веке до нашей эры при нашествии Кира в Вавилоне были уничтожены «столбы» с запечатлёнными на них фрагментами Единого Знания, а в 4-м веке, завоевателем Македонским были сожжены свитки Авесты.
Во-вторых, почему в этих «откровениях» ничего не говорится об упомянутых Духовных Традициях, пусть хоть в критическом контексте? Ведь если «откровения» получались от посланников Творца (а в «откровениях» его называют Единым Богом), то естественно предположить, что посланники должны были бы упомянуть о побудительных причинах этих действий, например, ДТ потеряны или злонамеренно искажены, но обязательно упомянуть.
<В целях корректности изложения необходимо сделать уточнение относительно текстов Нового Завета и Корана. Они – в рассматриваемом контексте - противоречивы. Так в Новом Завете Христос, вроде бы, и обличает фарисеев и книжников за их увлечение буквой «закона» (Мф. 12, 1-12), тем не менее, не предполагает изменять и буквы из этого «закона» (Мф. 5, 17-18). А в Коране говорится, что Моисею давались наставления (чем признавали их), но он их «бросал за плечо» (сура 3: 184)>.
В-третьих. Выпишем из пятой книге Моисея (Второзаконие) десять заповедей, регулирующих поведение человека перед Богом (Декалог, якобы, полученный Моисеем от Яхве на Синайской горе):
- да не будет у тебя других богов пред лицом моим …;
- не делай кумира, ибо я ревнитель до 3-го и 4-го рода, ненавидящих меня …;
- не произноси имени Господа напрасно …;
- наблюдай день субботний …;
- почитай отца и матерь …;
- не убивай …;
- не прелюбодействуй …;
- не кради …;
- не лжесвидетельствуй против ближнего…;
- не желай жены, дома, поля, раба, вола, осла и всего, что есть у ближнего твоего.
А если к ним добавить ещё и запрет каннибализма, налагаемый на Ноя и его послепотопных потомков в Божьем завете (Быт.9: 4), а также из Второзакония: «проклят, кто ляжет с каким-либо скотом!», то как вы оцените уровень тех существ, кому они предназначались? Откуда эти люди появились? Да и люди ли это вообще? Особенно, если сопоставить Декалог с текстами ДТ, приведёнными ранее. Неужели человек так стремительно деградировал, что действительно дошёл до уровня обезьяны, которую надо заново воспитывать до людского уровня?
Есть, правда, ещё одна пронизывающая догадка. Даже поверхностная оценка современной цивилизации приводит к оторопи. Буквально всё, что запрещено в заповедях Библии, у современного человечества является нормой жизни! Неужели эта «норма» и являлась целью «откровения» и предназначалась для программирования «развития» цивилизации? Но тогда чьё это «откровение»?...
Вопрос интересный и можно, конечно, заняться этими поисками, тем более Христос говорил: По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? (Матф.7:16).
В то же время, очевидно, что познавательная ценность информации об «авторском коллективе» близка к нулю. Являются ли эти «откровения» результатом деятельности библейских падших ангелов или мифических потомков жреческого клана Атлантиды [3], рериховских «махатм», присматривающих за нами из своей Шамбалы, или таинственных аннунаков (нефилимов) с блуждающей планеты Нибиру, а может и ещё каких-нибудь «сириусианцев», «рептилоидов» или других инопланетян, пытающихся нами руководить на пути в «светлое» будущее – вся эта суета затеяна просто для маскировки основного результата. И познавательной ценностью здесь обладает только глубина попущения Провидения. А результат-то – плачевный: земная цивилизация, давно девальвировав от «золотого века» до «железного», стремительно движется в небытие….
Наше рассмотрение вопроса о добре и зле привело к выводу, который, вообще говоря, исключает свободу воли у всего «тварного» мира, кроме человека. Получается, что только человек обладает возможностью и способностью творения….Этим вопросом мы внедряемся в поле компетенции авраамических религий, широко использующих в вероучительной практике ангельский чин.
Речь идет о свободе воли ангелов. Тема эта поучительна тем, что позиции христианства, иудаизма и ислама по этому вопросу неоднозначны.
Христианские тексты с одной стороны утверждают, что ангелы (или их "падший" вариант – демоны) наделены свободной волей: "Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола" – утверждается в "Новом Завете" (1-е Послание Иоанна, 3:. Но с другой стороны (Книга Иова) - Сатана показан как ангел-фискал, несвободный в своём проявлении, исполняющий только волю Бога.
В Коране Иблис отказывается выполнить волю Аллаха и поклониться Адаму (сура 2: 34), но выполняет Его указания: «Соблазняй, кого ты можешь из них, твоим голосом и собирай против них твою конницу и пехоту, участвуй с ними в их богатствах и детях и обещай им, - поистине, обещает сатана только для обмана!» (сура 17: 64)
В иудаизме человек – единственный из всех сотворенных существ носитель Божественного богоподобия. Ангелы же вообще и "сатан" в частности, в отличие от человека, мыслятся как существа не наделенные свободой воли. Это орудия, служебные духи, которые, проявляя расторопность внутри предписанной им миссии, заведомо лишены каких-либо собственных интересов. В частности, миссия Сатана – осуждать человека, т.е. провоцировать человека на поступки, противные его достоинству и назначению, и отмечать грехи. Сатан выступает на Божественном Суде как обвинитель человека перед Богом (т.е. как "небесный прокурор", необходимая часть правильного судопроизводства), но отнюдь не как независимый судья, не как "противник Бога", облеченный хоть какой-либо самостоятельной властью. Мидраш даже говорит о том, что ангелы кланялись человеку (Берешит Рабба 8, 9): Когда Господь Пресвятой создал первого человека, ангелы служения ошиблись и пытались называть его [человека] Пресвятым [4]….
ИТОЖА наши рассуждения о природе добра и зла, отметим следующее.
1. Безусловно, что тезис о Творце - как создателе порочных сущностей – принципиально ошибочен. Это следует также из того, что в Провидении, по крайней мере, до недавнего времени, чувствовалось понимание необходимости учёта свободы воли в развитии самого жречества (или того, что его подменяет). Во все времена письменной истории человечества присутствовал институт пророков и юродивых (божьих дудок), действовавших в обход духовников от «откровений» и предупреждавших о нарушении границ нравственного плана окружающей материнской среды (лона).
Мой друг, ты спросишь, кто велит,
Чтоб жглась юродивого речь?
В природе лип, в природе плит,
В природе лета было жечь.
Пастернак
Правда и Ной, и Иоанн Креститель сокрушались о глухоте окружения: «Глас, вопиющий в пустыне!» – это от Иоанна.
2. Свобода воли в пределах Попущения дарована только человеку в целях развития его творческих способностей.
3. И главное, что мы установили! Рассогласование взаимодействий при вариативном поиске в процессе эволюции является неизбежным злом только в интуитивно и нравственно слабых системах. Маленькая косточка, попавшая в рот вместе с пищей, никогда не сломает зуб, если он здоровый...
Так что порочность божественного пантеона языческих богов есть не что иное, как попытки человечества переложить собственные ошибки и неудачи на вышестоящие силы (каноны Творца). Именно здесь следует искать и причины ослабления познавательного потенциала современной астрологии, переориентированной стараниями наших духовников с аксиоматики божественных сущностей Творца на порочный эгрегор греко-римских эрзац-богов.
Выбираться же надо только самим, восстанавливая исконные духовные традиции, те самые «необходимые» условия». Когда потерял в дороге ориентиры, не надо ждать очередных поводырей, тем более, что они слепы; единственный выход вернуться по своим следам к началу пути, чтобы затем выбрать правильное направление (а уж отрицательного опыта у нас, как говорится, по «самое не хочу»).
Литература.
1. История китайской философии /пер. с кит./ Общ. ред. и послесловие Титаренко М.А.. М.: Прогресс. 1989г.
2. Асов А.И. Свято-Русские Веды. Книга Коляды. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2005.
3. Внутренний Предиктор СССР. Мёртвая вода.Ч.1, 2.: Китеж. Державный град России. 2011.
Начнём опять с того, что наша Вселенная существует в виде открытых колебательных систем, обменивающихся между собой энергией некоторым циклическим образом. А поскольку системы открытые, то их устойчивость при взаимодействии обеспечивается природным механизмом адаптации и саморегулирования, в котором присутствуют элементы того, что мы называем интеллектом.
Но человек, как система, обладает ещё и свободой воли (выбора). И вот тут-то всё и начинается….
Структура нашего мира – тройственная. В нём полярные начала взаимодействуют между собой (на всех уровнях и цепочках) через посредство третьего начала (нейтрального или согласующего). А возможность выбора, в присутствии свободы воли, как раз и является основой саморазвития человека и его творческих способностей. Более того, свобода воли и творческие способности, по-видимому, и есть те самые образ и подобие, что упоминаются в знаменитом стихе из Шестоднева: И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему (Быт.1: 26). Но это - с одной стороны.
С другой же, этим самым выбором, даже в пределах Попущения, можно образовать такую комбинацию трёх начал (триаду), которая позволит системе существовать лишь в изоляции от окружающей среды. При этом полученная триада с точки зрения критериев существования внутренней системы может быть даже оптимальной.(???) Точь-в-точь как «премудрый пескарь» у Салтыкова-Щедрина, который, запершись в своём доме и ни с кем не общаясь, смог дожить аж до ста лет. Но при соприкосновении с внешней (и даже соседней) системой «оптимальность» триады теряется (за счёт взаимодействия) и внутренняя система может лишиться даже возможности жить, что и случилось с нашим «премудрым», когда он, наконец, решился на прогулку.
Возникает вопрос, каким образом возникшая альтернатива может разрешаться в эволюционном процессе «тварного» мира?
Ответ на него можно найти только в древних Духовных Традициях (ДТ), стоящих в основе мировоззрения наших пращуров. Напомним наиболее известные моменты из доступных нам скудных сведений о них.
В одной из них, упоминаемой ранее, содержится формула Древа познания, Древа жизни: Великое Нечто рождает Одно, Одно рождает Два, Два рождает Три, а Три порождает всё сущее в Проявленном мире [1].
В другой древней традиции – древнеегипетской, которая сегодня называется герметизмом, содержится трактат «Изумрудная скрижаль». В одном из стихов скрижали дан ключ к познанию всего Мироздания – Метод аналогии, Метод подобия: «Нижнее подобно Верхнему, и Верхнее подобно Нижнему …».
Кроме того, в русском эпосе содержатся, пусть и в мифологической форме, но уникальные сведения о самом продолжительном, из известных нам, жизненном цикле – периоде прецессии земной оси [2].
Не забудем, наконец, и о таком уникальном явлении, как наш язык, свойства, назначение, структура и механизм действия которого позволяет считать его Даром самого Творца.
По поводу духовного наследия ведутся давние и ожесточённые споры. Одни считают, что мы имеем дело с великим достижением ума наших пращуров. Другие же утверждают, что человек не способен своим «слабым умишком» понять величие канонов Творца, что ему все знания даются свыше и лишь за глубокую веру.Мне представляется, что в пылу спора стороны забыли о самих основах, заложенных нашими пращурами в этих традициях, и что ответ заложен в них самих.
Первый момент.
По заложенной Творцом иерархии общества, Духовная сторона жизни должна направляться духовными наставниками: волхвами, друидами, жрецами и т.д. Именно духовники созданием нравственной базы должны содействовать гармоническому развитию личности и социума и формировать культуру мышления, как средство миропонимания. Заметим, что природа нашего мира, состоящего из физического (телесного), астрального (чувственного или нравственного) и ментального (мысленного) планов, предопределяет, что всякая человеческая мысль является не вторичным продуктом биоэнергии мозга, а нераздельной её частью. Поэтому мышление развивается тренировкой, также как физическое тело физкультурой.
Чтобы логика рассуждений действительно имела силу и приводила к верным выводам, нужно обладать самыми разносторонними знаниями и в совершенстве владеть искусством мышления. Когда человек говорит: «Я думаю», это ещё далеко не значит, что он мыслит. Мышление - высочайшее искусство.
Второй момент.
Однако институт жречества сам ограничен в своих возможностях познания окружающей среды (лона), структуру (построение) которой постичь без знаний внешней системы ему принципиально невозможно (в научной среде это называется следствием теоремы неполноты Геделя). Поэтому как спортивная тренировка первоначально должна проводиться под руководством тренера, так и нравственные и ментальные качества закладываются людям Промыслом Творца в виде основ, называемых Духовными Традициями.
Например, последовательность раскрытия потенции «Великого Нечто» в Древе познания продолжается до третьей ступени, хотя причиной порождения всего сущего в Проявленном мире дóлжно считать и Одно, и Два, и Три. Но наше внимание фиксируют именно на Троице. Пусть в природе мы наблюдаем ещё целый ряд, так сказать, “магических” чисел. Это и Четыре, которое в виде Животворящего креста является символом принципов взаимодействия природных сил, и Семь – число дней в неделе, цветов в радуге, нот в октаве и “чудес” на свете, это Двенадцать – число знаков Зодиака и т.д.
Но описание Древа Жизни ограничивается только Троицей. И это очень важный водораздел в существовании “тварных” миров. В понятийных координатах ДТ это означает окончание этапа творения (по Библии – “шестоднева”) и начало этапа эволюции. На языке же математики это соответствует получению нами только “необходимых условий”, а “достаточные” мы должны познать и освоить в процессе собственного развития. Это следует из символики Древа Жизни.
«Изумрудная скрижаль» показывает нам, что в природе эволюционный переход на новую (более высокую) ступень развития совершается только при соблюдении параметров золотой пропорции. То есть когда отношение накопленного к исходному состоянию (конечно в символической форме) равно отношению исходного состояния к новому.
Золотая пропорция – это необходимое и достаточное условие эволюционного перехода Нижнего состояния развития в Верхнее. Для системы не нашедшей гармонию золотой пропорции, такой переход делается невозможным - происходит инволюция.
И, похоже, что для человечества, потерявшего в «свободном поиске» связь с собственными корнями (ДТ), эволюционное разрешение альтернативы становится «камнем преткновения». А ведь об этом предупреждает и Евангелие: «Тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и не многие находят их» (Матф. 7: 14). Да и Коран сообщает: «Он создал всякую вещь и размерил её мерой» (сура 25:2).
Кстати, здесь появляется новое для нас слово - МЕРА. К сожалению, понять его смысл из текста Корана и даже словаря арабского языка невозможно. Поэтому, как всегда, при затруднении, обратимся к русскому языку.
Даже у современного русского языка значительное число слов всё ещё сохраняют два понятийных уровня: высокий и обиходный.
По Далю: МЕРА (в обиходном смысле) - способ определенья количества по принятой единице. В высоком смысле МЕРА – основа красоты, соразмерности, гармонии.
Но самые интересные наблюдения Даля указывают на уникальность человеческой свободы воли:В животном страсти слиты в одно с рассудком, образуя побудку, а потому в страстях животного всегда есть мера; страсти человека, напротив, отделены от разумного начала, подчинены ему, но вечно с ним враждуют и никакой меры не знают < Коран же эти смыслы не улавливает>.
То есть, народная мудрость подтверждает нашу правоту: В природе есть запрограммированность гармонического развития, но продолжается она до стадии человека, которого Творец наделяет свободой воли. И единственным путём совершенствования человека и человечества является соблюдение МЕРЫ (а с нашим уточнением - золотой пропорции), в том числе и в пользовании свободой воли. Недаром в общеарийской мифологии, одной из ветвей ДТ, есть воспоминания о Вселенской горе Меру.
Третий момент.
В свете сказанного становится очевидным, что ДТ не могли быть переданы одному из поздних народов, это достояние, так сказать, Прачеловека. В том же Пятикнижии Библии (Торе) можно найти указание на трех сыновей Ноя: Иафета, Хама и Сима, получивших воспитание и образование ещё в допотопном мире (на момент Всемирного Потопа сыновьям Ноя было примерно по сто лет). Можно предположить, что они и получили те самые необходимые основы, но которые в послепотопном мире каждый из них трансформировал в известные нам варианты исконной Традиции: Иафет – Арийский вариант (ВЕДЫ), Хам – Хамитский (ТОТЕМ), Сим – Авраамический (ТОРА). То есть претензии на эксклюзив не может иметь ни один из упомянутых вариантов, да и то это следует обсуждать только при правильной передаче исконных текстов ДТ.
Наконец, четвёртый момент.
Интересно, что в нашей Азбуке присутствует информация о принципе правильного развития! Начальная часть Русской азбуки читается следующим образом: АЗ БОГА (буки) ВЕДАЮ, ГЛАГОЛ ЕСТЬ ДОБРО.
То есть, если Я ЗНАЮ БОГА, то мои ДЕЙСТВИЯ - ЕСТЬ ДОБРО…
Несмотря на схематичность изложения, представляется, всё-таки, что психологическая достоверность в таких рассуждениях присутствует. И по ним получается, что нарушение гармонии (согласованности – созвучия) канонов Творца, то есть выход за пределы системы, являющейся для нас материнской средой – лоном, есть не что иное, как ЗЛО (выход за КОН, За ЛОно).
После этого становится очевидным, что ДОБРО и ЗЛО не являются полярной парой, и Аристотель в своей «Метафизике» зря их включил в свою знаменитую таблицу пар. ДОБРО и ЗЛО вообще между собой никак не соприкасаются, они даже находятся по разные стороны границы, в разных «измерениях»: ДОБРО в пределах КОНА, где действую каноны Творца, а ЗЛО за КОНОМ.
А прародитель зла есть ни кто иной, как мы с вами, но, конечно, не без «квалифицированной» помощи духовников! Ведь, как показывает наша история, мировое жречество не справилось со своей задачей духовного окормления человечества в помощи освоения и познания человечеством «достаточных» условий, несмотря на получение от высших сил «необходимых условий». Более того, оценка «не справилось» оказывается слишком мягкой и явно завышенной. Поясним, почему.
Из священных книг современных мировых религий, расшифровок древних текстов шумеров, египтян, майя и др. следует, что большинство народов получали какие-то «откровения». Поскольку это происходило уже существенно позже обретения древних Духовных Традиций (ДТ) и даже в послепотопное время, возникает множество вопросов.
Во-первых, почему в преддверии эпохи Рыб так активно вымывалось из духовной практики духовное наследие предков? В интервал времени между 800 и 200 гг. до н.э. возникли духовные движения в Китае (Конфуций и Лао-Цзы), Индии (Упанишады и буддизм), Персии (Заратуштра), Палестине (пророки) и Элладе (великие философы). Казалось бы, что это явление надо приветствовать как прогрессивное: началась эволюция и формирование, в нашей терминологии, «дополнительных» условий миропонимания. Однако, как показывает анализ этих «учений», сформировавших, по мнению учёных, современный тип человека, они, эти духовные движения, ревизовали древние ДТ, совершив духовное «обрезание», точнее искусно убрали принцип Триединства, выдвинув на первый план принцип полярности мира.
В Китае – это «инь-ян», в Персии - Ахура Мазда и Ахриман, в Элладе – заложены основы современной диалектической триады: закон перехода количества в качество и обратно, закон взаимного проникновения противоположностей, и закон отрицания отрицания. Параллельно, в 7 веке до нашей эры при нашествии Кира в Вавилоне были уничтожены «столбы» с запечатлёнными на них фрагментами Единого Знания, а в 4-м веке, завоевателем Македонским были сожжены свитки Авесты.
Во-вторых, почему в этих «откровениях» ничего не говорится об упомянутых Духовных Традициях, пусть хоть в критическом контексте? Ведь если «откровения» получались от посланников Творца (а в «откровениях» его называют Единым Богом), то естественно предположить, что посланники должны были бы упомянуть о побудительных причинах этих действий, например, ДТ потеряны или злонамеренно искажены, но обязательно упомянуть.
<В целях корректности изложения необходимо сделать уточнение относительно текстов Нового Завета и Корана. Они – в рассматриваемом контексте - противоречивы. Так в Новом Завете Христос, вроде бы, и обличает фарисеев и книжников за их увлечение буквой «закона» (Мф. 12, 1-12), тем не менее, не предполагает изменять и буквы из этого «закона» (Мф. 5, 17-18). А в Коране говорится, что Моисею давались наставления (чем признавали их), но он их «бросал за плечо» (сура 3: 184)>.
В-третьих. Выпишем из пятой книге Моисея (Второзаконие) десять заповедей, регулирующих поведение человека перед Богом (Декалог, якобы, полученный Моисеем от Яхве на Синайской горе):
- да не будет у тебя других богов пред лицом моим …;
- не делай кумира, ибо я ревнитель до 3-го и 4-го рода, ненавидящих меня …;
- не произноси имени Господа напрасно …;
- наблюдай день субботний …;
- почитай отца и матерь …;
- не убивай …;
- не прелюбодействуй …;
- не кради …;
- не лжесвидетельствуй против ближнего…;
- не желай жены, дома, поля, раба, вола, осла и всего, что есть у ближнего твоего.
А если к ним добавить ещё и запрет каннибализма, налагаемый на Ноя и его послепотопных потомков в Божьем завете (Быт.9: 4), а также из Второзакония: «проклят, кто ляжет с каким-либо скотом!», то как вы оцените уровень тех существ, кому они предназначались? Откуда эти люди появились? Да и люди ли это вообще? Особенно, если сопоставить Декалог с текстами ДТ, приведёнными ранее. Неужели человек так стремительно деградировал, что действительно дошёл до уровня обезьяны, которую надо заново воспитывать до людского уровня?
Есть, правда, ещё одна пронизывающая догадка. Даже поверхностная оценка современной цивилизации приводит к оторопи. Буквально всё, что запрещено в заповедях Библии, у современного человечества является нормой жизни! Неужели эта «норма» и являлась целью «откровения» и предназначалась для программирования «развития» цивилизации? Но тогда чьё это «откровение»?...
Вопрос интересный и можно, конечно, заняться этими поисками, тем более Христос говорил: По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? (Матф.7:16).
В то же время, очевидно, что познавательная ценность информации об «авторском коллективе» близка к нулю. Являются ли эти «откровения» результатом деятельности библейских падших ангелов или мифических потомков жреческого клана Атлантиды [3], рериховских «махатм», присматривающих за нами из своей Шамбалы, или таинственных аннунаков (нефилимов) с блуждающей планеты Нибиру, а может и ещё каких-нибудь «сириусианцев», «рептилоидов» или других инопланетян, пытающихся нами руководить на пути в «светлое» будущее – вся эта суета затеяна просто для маскировки основного результата. И познавательной ценностью здесь обладает только глубина попущения Провидения. А результат-то – плачевный: земная цивилизация, давно девальвировав от «золотого века» до «железного», стремительно движется в небытие….
Наше рассмотрение вопроса о добре и зле привело к выводу, который, вообще говоря, исключает свободу воли у всего «тварного» мира, кроме человека. Получается, что только человек обладает возможностью и способностью творения….Этим вопросом мы внедряемся в поле компетенции авраамических религий, широко использующих в вероучительной практике ангельский чин.
Речь идет о свободе воли ангелов. Тема эта поучительна тем, что позиции христианства, иудаизма и ислама по этому вопросу неоднозначны.
Христианские тексты с одной стороны утверждают, что ангелы (или их "падший" вариант – демоны) наделены свободной волей: "Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола" – утверждается в "Новом Завете" (1-е Послание Иоанна, 3:. Но с другой стороны (Книга Иова) - Сатана показан как ангел-фискал, несвободный в своём проявлении, исполняющий только волю Бога.
В Коране Иблис отказывается выполнить волю Аллаха и поклониться Адаму (сура 2: 34), но выполняет Его указания: «Соблазняй, кого ты можешь из них, твоим голосом и собирай против них твою конницу и пехоту, участвуй с ними в их богатствах и детях и обещай им, - поистине, обещает сатана только для обмана!» (сура 17: 64)
В иудаизме человек – единственный из всех сотворенных существ носитель Божественного богоподобия. Ангелы же вообще и "сатан" в частности, в отличие от человека, мыслятся как существа не наделенные свободой воли. Это орудия, служебные духи, которые, проявляя расторопность внутри предписанной им миссии, заведомо лишены каких-либо собственных интересов. В частности, миссия Сатана – осуждать человека, т.е. провоцировать человека на поступки, противные его достоинству и назначению, и отмечать грехи. Сатан выступает на Божественном Суде как обвинитель человека перед Богом (т.е. как "небесный прокурор", необходимая часть правильного судопроизводства), но отнюдь не как независимый судья, не как "противник Бога", облеченный хоть какой-либо самостоятельной властью. Мидраш даже говорит о том, что ангелы кланялись человеку (Берешит Рабба 8, 9): Когда Господь Пресвятой создал первого человека, ангелы служения ошиблись и пытались называть его [человека] Пресвятым [4]….
ИТОЖА наши рассуждения о природе добра и зла, отметим следующее.
1. Безусловно, что тезис о Творце - как создателе порочных сущностей – принципиально ошибочен. Это следует также из того, что в Провидении, по крайней мере, до недавнего времени, чувствовалось понимание необходимости учёта свободы воли в развитии самого жречества (или того, что его подменяет). Во все времена письменной истории человечества присутствовал институт пророков и юродивых (божьих дудок), действовавших в обход духовников от «откровений» и предупреждавших о нарушении границ нравственного плана окружающей материнской среды (лона).
Мой друг, ты спросишь, кто велит,
Чтоб жглась юродивого речь?
В природе лип, в природе плит,
В природе лета было жечь.
Пастернак
Правда и Ной, и Иоанн Креститель сокрушались о глухоте окружения: «Глас, вопиющий в пустыне!» – это от Иоанна.
2. Свобода воли в пределах Попущения дарована только человеку в целях развития его творческих способностей.
3. И главное, что мы установили! Рассогласование взаимодействий при вариативном поиске в процессе эволюции является неизбежным злом только в интуитивно и нравственно слабых системах. Маленькая косточка, попавшая в рот вместе с пищей, никогда не сломает зуб, если он здоровый...
Так что порочность божественного пантеона языческих богов есть не что иное, как попытки человечества переложить собственные ошибки и неудачи на вышестоящие силы (каноны Творца). Именно здесь следует искать и причины ослабления познавательного потенциала современной астрологии, переориентированной стараниями наших духовников с аксиоматики божественных сущностей Творца на порочный эгрегор греко-римских эрзац-богов.
Выбираться же надо только самим, восстанавливая исконные духовные традиции, те самые «необходимые» условия». Когда потерял в дороге ориентиры, не надо ждать очередных поводырей, тем более, что они слепы; единственный выход вернуться по своим следам к началу пути, чтобы затем выбрать правильное направление (а уж отрицательного опыта у нас, как говорится, по «самое не хочу»).
Литература.
1. История китайской философии /пер. с кит./ Общ. ред. и послесловие Титаренко М.А.. М.: Прогресс. 1989г.
2. Асов А.И. Свято-Русские Веды. Книга Коляды. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2005.
3. Внутренний Предиктор СССР. Мёртвая вода.Ч.1, 2.: Китеж. Державный град России. 2011.
Ю.Н.Д.- Пользователь
- Сообщения : 49
Репутация : 27
Дата регистрации : 2017-08-05
Похожие темы
» ВОПРОС РЕБРОМ
» ПРАВДА НЕБЕСНАЯ и Земные Истины
» Есть Боги, есть Черти, но ПРАВИТ – ТВОРЕЦ!
» Стихотворные КВАДРИГИ
» Евгений Кадыков
» ПРАВДА НЕБЕСНАЯ и Земные Истины
» Есть Боги, есть Черти, но ПРАВИТ – ТВОРЕЦ!
» Стихотворные КВАДРИГИ
» Евгений Кадыков
Страница 1 из 1
Права доступа к этому форуму:
Вы не можете отвечать на сообщения