Профанизм понимания «Изумрудной скрижали»

Правдоискатель Чт Янв 26, 2023 4:00 am

Сегодня издаётся масса работ, которые содержат в себе множество текстов, приписываемых Гермесу Трисмегисту, этакая Библия Герметизма. Но самое интересное, что во всех этих книгах «Изумрудная скрижаль», ставится где-нибудь ближе к концу по значимости. Есть даже такие понятия как высокий Герметизм и низкий Герметизм. Так вот, как правило «Изумрудная скрижаль» попадает в низкий Герметизм, а это ведь главная работа данного учения.

Концепция Герметизма изложена тремя анонимными (западными) посвящёнными (как они себя называют) в брошюре под названием «Кибалион» (слегка видоизменённое слово Кабала, что указывает на Духовную традицию «посвящённых»).

Однако, наиболее системное и добросовестное изложение Герметизма можно найти в брошюре Д.Страндена «Герметизм» (вышла в начале XX века в России). Поэтому основы этого учения слкдует рассмотреть по данной работе.

Вторая глава книги Д.Страндена так и называется «Изумрудная скрижаль Гермеса Трисмегиста». Оригинал текста приводится на латыни и справа помещён перевод на русский язык.

А на каком языке изначально написана Изумрудная Скрижаль? На древнеегипетском, коптском, финикийском, старосирийском? Почему современные эзотерики в качестве оригинала берут латынь, когда известно, что это язык средневековья – позднего времени?

Каждый перевод с языка на язык – это трансформация, искажение, причём искажение самого главного - СМЫСЛА – иногда по недомыслию, а иногда и злоумышлено.

Вполне естественно, что Систему Сокровенных – Божественных Знаний Творца надо познавать соответственно на Божественном Языке. И среди всех языков Земли только один может адекватно соотноситься с Божественным Языком – тот, который является Праязыком Народов Земли – ангельский язык, сирьский (СУРский, а значит и РУСкий). А все остальные будут в большей или в меньшей мере искажениями первородного Языка.

Знания Древних Духовных Тружеников, посвящённых в Сокровенные Знания на доступном для них уровне, дошли до нас в многократно искажённом (нечаянно или умышлено) виде. Поэтому задача любого духовно ищущего человека – познавателя – САМО-стоятельно пробиваться к Сакральному смыслу, который мерцает в этих строчках, текстах, афоризмах и так далее.

Весь текст Изумрудной Скрижали рассматривается герметистами как «процесс алхимического делания», «трансмутации души», хотя Вселенский Ключ Познания здесь заложен в первых предложениях.

«Истинно – без всякой лжи, достоверно и в высшей степени истинно. То, что находится внизу аналогично тому, что находится вверху. И то, что находится вверху аналогично тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи».

Какой же Сакральный смысл содержится в этих словах?

В первом предложении: Истинно – без всякой лжи, достоверно и в высшей степени истинно, заложен настрой на серьёзность – на то, что далее в этом тексте будет говориться о Сакраментальных, святых вещах, предметах, понятиях и к этому надо отнестись с большой ответственностью.

Но как уже было сказано данный текст, как и все другие претендующие на Священность – т.е. Сакральность тексты, надо воспринимать КРИТИЧЕСКИ, и в идеале – восстанавливать их первоначальный – ПРАВИЛЬНЫЙ смысл.

Может быть, в поздних интерпретациях (а по сути – интертрепациях) произошли софистские (философские) подмены на уровне важнейших МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИХ ПОНЯТИЙ И выражающих их СЛОВ?

М.б. слова и понятия ИСТИНА и ПРАВДА поменяли местами, отправив Истину на Небеса и приписав Её Богу, а Правду опустили на Землю, отождествив с людскими мнениями, которые можно менять, как перчатки, и сделав из богохульной фразы «У каждого Павла – своя правда» т.н. пословицу русского народа?

Подумайте об этом и сделайте самостоятельные выводы, ориентируясь на действительно Древнюю Сакральную формулу «Правда – с Небес, а Истина – от Земли».
Главную пищу для Природного Ума даёт единственный по-настоящему ТОЛКОВЫЙ словарь В. И. Даля (к которому тоже надо относиться критически, отделяя, как говорится, зёрна от плевел с позиции Жизнеутверждающего Мировоззрения наших древнерусских Предков): «все что ЕСТЬ, то ИСТИНА, не одно ль и то же есть и ЕСТИНА?». А поскольку ЛОЖЬ тоже есть в Мире, то и ЛОЖЬ – ЕСТИНА= ИСТИНА? И потому – «Лжей много, а правда одна. Ложью как хошь верти, а правде путь один». (Пословицы русского народа. В. И. Даль).
Сюда же надо добавить:
«Сказка — ложь, да в ней намёк, добрым молодцам урок» (А.С. Пушкин).
«Искусство - это ложь, которая (доведённая до соверщенства) делает нас способными осознать правду». (Пабло Пикассо).

Следующая фраза: «то, что внизу аналогично тому, что вверху, а то, что вверху аналогично тому, что внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи».

Возникают вопросы:

Почему сначала говорится о том, что внизу?

Почему не сказано одним словом, допустим, верхнее подобно нижнему (или нижнее подобно верхнему)? Зачем такая казуистика?

Со-временный Герметизм в лице Д.Страндена не отвечает на этот важный вопрос.

Нижнее подобно Верхнему, а Верхнее Нижнему, – казалось бы масло масляное!

Нам сообщают, что это принцип аналогии, принцип подобия микрокосмоса и макрокосмоса, где макрокосмос это весь Мир, а микрокосмос – это космос нашей Души и даже нашего Тела, на которое проецируются все Знаки Зодиака Космического Звёздного Пояса.

А какой смысл в этом? И для чего этот ключ нам даётся? Сказано, «чтобы осуществить чудеса единой вещи». И современные трактователи, чтобы мы долго не мучились вопросом, какова эта вещь, нам говорят, что «имеется ввиду философский камень». Камень – это вещь.

Не проповедуется ли здесь идея духовного паразитизма – сделай с помощью т.н. Духовной Алхимии этот самый камень и с помощью него сможешь не только приобщиться к Сакральному золоту Знаний, но и получать вполне вещественное золото (Златой Телец разве не один из важнейших символов библейской эпохи?)?

Существуют и другие переводы: нижнее подобно верхнему, а верхнее подобно нижнему, ради выполнения чуда единства. Не «единая ВЕЩЬ», когда в эзотерике вдруг зазвучал ВЕЩИЗМ (материализм), а уже какое-то «чудо ЕДИНСТВА».

Есть ещё перевод: «Нижнее подобно верхнему, а верхнее нижнему и всё это для того, чтобы свершить чудо ОДНОГО ЕДИНСТВЕННОГО».

Такой богатый набор вариантов концовки первого стиха «Изумрудной скрижали» не радует познавателя, а ставит в тупик. О чём говорил Трижды Величайший Тот? О чуде 1. единой вещи, 2. о чуде единства, 3. о чуде одного единственного? Разве это одно и то же?

Что так по-разному поняли и соответственно перевели его позднейшие интерпретаторы

(интертрепаторы)?

Далее Странден говорит, что у «Изумрудной Скрижали» несколько значений – иногда семь и, во всяком случае, не менее трёх. Наверное потому, что у Триждывеличайшего не может быть меньше трёх; больше – да, а меньше – ни в коем случае! Иначе какой же он тогда Трижды Величайший?..

Итак, нам сразу в готовом виде сообщают о количестве смыслов – семь, но не менее трёх. А почему? Почему не один? Почему не два, не четыре – четверку, как говорят оккультисты, очень любили пифагорейцы, даже клялись ею. В астрологии двенадцать священное число, почему должно быть не двенадцать смыслов?

Именно с этим связана «непроходимая железобетонная стена» между Профаническим и Сакральным, причём к Профаническому относится многое из того, что называет себя Сакральным, ибо все Древние традиции деградировали к нашему времени порой до почти полной неузнаваемости.

По какому признаку можно узнать профаническое, в какие бы оно не рядилось одежды: герметизм, индуизм, даосизм?.. В нём сразу в готовом виде называют результат: три, семь, и так далее, не объясняя почему.

Да, есть Иерархия смыслов, есть ПРИНЦИП ИЕРАРХИИ, по которому (в том числе) устроен наш Мир – Проявленное Бытие.

Толковая суть всего, что существует – это Иерархическое Древо Смыслов, где всё идёт по Порядку, по Ряду последовательных смыслов. Все смыслы упорядочены и вытекают один из другого – от главного к второстепенным и производным, поэтому сразу познать и понять семёрку, к примеру, нельзя, не поняв смысл предшествующего понятия – шестёрки; понять шестёрку нельзя пока не разберёшься с пятёркой, и так далее до нуля. А НОЛЬ это неразрешимая на сегодня проблема. Ноль – это что – Число? Цифра? Номер? Или это совсем нечто иное?

В Сакральном познании, где всё ЦЕЛОСТНО, взаимосвязано и одно вытекает из другого, надо идти от Первоначала – от Первосмыслов. В народе говорят – от печки (танцевать от Печки). Поэтому пока не разберёшься с Первопричиной, не поймёшь следствий – т.е. вообще ничего не поймёшь.

Есть такая древняя формула в Даосизме: «Великий ДАО рождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три рождает всё сущее в Мире».

На первоначальном уровне приобщения к Сакральному эта формула является первичным смысловым рядом.

Великий ДАО на первоначальном этапе познания рождает Единицу, Единица – Двойку, Двойка – Тройку, а Тройка – всё Сущее. Но прежде, чем перейти ко всему сущему, надо сначала понять, как рождается единица, двойка, тройка, а потом уже можно претендовать на познание сути четверицы, пятерицы... Сакральных чисел много – не одно, не два и не три.

Правдоискатель Вт Янв 31, 2023 2:23 am

Комментарии на Философском форуме к выше размещённой публикации :

«Почему не сказано одним словом, допустим, верхнее подобно нижнему (или нижнее подобно верхнему)? Зачем такая казуистика?
Со-временный Герметизм в лице Д.Страндена не отвечает на этот важный вопрос»

А зачем Страндену отвечать за всю теорию казусов? Сохранил, перевел, донёс общий смысл - и на том спасибо. В версии перевода с арабского вместо "подобия" использовано "происхождение", но общий смысл ничуть не пострадал.
Опят же, ничто не мешает Вам опубликовать свою версию перевода этого раритета.
Знающие поймут, если что.)

"Сакральным языком", "языком ангелов", "сириакским или сирийским языком", "языком птиц" или шуточно "птичьим языком", называют иносказательную, метафорическую, символическую - т.е. закодированную какими-либо условно-традиционными символами форму изложения идей, где авторы описывают - т.е. сохраняют и передают знание о неочевидных и потому "тайных" процессах. Чаще всего, речь идёт о процессах мышления, как творения и восприятия форм.
Понимание сакрального языка даёт а) личный опыт созерцания таких процессов, полученный при любых обстоятельствах, и б) некое представление о культуре и традициях эпохи автора текста. Соответственно, при отсутствии или искажении того или другого, у читателя происходит искажение восприятия смысла текста.
В переводе с латыни "Изумрудной скрижали" я вижу использование таких универсальных символов, как "Солнце, Луна, Ветер, Земля, Огонь", которые использовали античные философы, обозначая ими основные силы сознания. Например, Солнце - это созидательная сила сознания (отец), Луна - это сила восприятия, когда благодаря отражению света (Солнца) мы видим формы.
Также я вижу слово "философия", которого ещё не было во времена египетского Тота-Гермеса, если верить историкам. Также известно, что практически все античные философы либо сами проходили египетские мистерии под руководством жрецов-мистагогов, либо изучали методологию познания и самопознания под руководством философов, лично прошедших мистерии, например, в академиях Платона или Пифагора.
Ну как-то так..) Разумеется, этот раритет стоит внимания. Если Вы намерены построчно раскрывать его смыслы, будет интересно.