Гумницкий Г.Н. О ТАК НАЗЫВАЕМОМ ЗОЛОТОМ ПРАВИЛЕ МОРАЛИ

Это правило (ЗП) звучит так: «Не делай другому того, чего бы ты не хотел, чтобы делали тебе», а в положительном виде «Делай другому то, что ты хотел бы, чтобы делали тебе». В нашей этике некоторые авторы, но не все, признают ЗП правомерным. Кто же прав? Думается те, кто его отрицает в качестве морального принципа. Какой принцип должен быть предложен взамен? Назовем категорический императив (КИ), сформулированный великим теоретиком морали И. Кантом. В «Философском энциклопедическом словаре» (1983) утверждается, что Кант видоизменил ЗП, но с этим нельзя согласиться: КИ и ЗП противоположны, несовместимы. Если ЗП исходным и главным признает личный интерес, то КИ – интерес всеобщий, общественный. Сам Кант полностью отверг ЗП. Высшей целью морали Кант считал единство, согласование личного и общественного, долга и счастья. Учитывая другие положения этики Канта, связанные с КИ, основной моральный принцип можно представить в виде отношения (ОМО). Это отношение личности к общему благу как к исходной и ведущей цели (ценности), к личному благу как к конечной цели и к их единству как к высшей цели и ценности. С этой точки зрения можно оценить ЗП. Мораль – это духовная сила, направленная на обеспечение единства общества как совокупности индивидов, поэтому ведущим для нее служит общественный интерес. Именно им руководствуется личность в качестве субъекта морального сознания и поведения. Совершенно правильно, что в КИ на первом месте стоит «общественное законодательство». Моральные понятия создавались людьми именно как выразители общих интересов. Это не означает недооценки личных интересов. Напротив, от их сочетания с общими выигрывают и те, и другие. Но правила социальной жизни должны быть едиными для всех, и в этом их исходное и ведущее значение.
Человеческая социальность (единение, сотрудничество, взаимопомощь) возникла как продолжение и развитие социальности животных, унаследованных от них соответствующих инстинктов и чувств, конечно, преобразованных в процессе становления человечества. На этой основе возникла моральная форма сознания, включающая чувства, понятия, нормы поведения, моральный идеал. Это, например, чувства и понятия добра, долга, гуманности, справедливости, это идеал человечного общественного строя, при котором существует всеобщее равенство и моральная ответственность каждого человека перед другими людьми, социумом в целом.
Моральность – органическое качество нормального человека, которое имеет биогенетического происхождение. Она не может «из ничего»
твориться волей и интеллектом, как это получается согласно «Золотому правилу». Характерной чертой морали является совестливость. Совесть как бы скрывается в подсознании, но при необходимости дает о себе знать. Полностью искоренить ее невозможно. Моральное побуждение возникает спонтанно, размышление в определенный момент может даже повредить, особенно когда требуется быстрота действия, например, при спасении тонущего. Кантовский моральный императив потому и называется категорическим.
ЗП включает момент, сближающий его с моральным законом, но в целом его надо считать правилом «разумного эгоизма», ибо его исходным пунктом служит личный интерес. При этом последний может оказаться антисоциальным и аморальным. Ведь ЗП не указывает, что надо или не надо делать другим, чтобы поступать морально. Из чего же следует, что это правило морали? Мораль требует делать другим добро и не делать зла, исполнять долг, быть человечным и справедливым, не идти против совести и т.д. Это само собой ясно и без ЗП, которое оказывается пустым и просто излишним. А если так, то зачем к нему обращаться и зря тратить время? Зато оно подходит для того, кто хочет логически обосновать правомерность аморальных и противозаконных действий, например, помочь другому в совершении преступления, что-бы он в ответ помог в том же. Чем не исполнение ЗП? Так не лучше ли назвать его медным, поскольку медь в отличие от золота, легко подвергается порче?
Как уже было отмечено, И. Кант отрицал ЗП в качестве морального закона. Так, по его словам, некоторые охотно согласились бы, чтобы другие не делали им добра, лишь бы не надо было другим оказывать благодеяний, преступник стал бы приводить доводы против своих карающих судей и т.д. [См.: Кант И. Соч.: В 6 т. М., 1965. Т. 1. С. 271]. В нашем «Словаре по этике» (М., 1981) отмечалось, что Золотое правило «заключает в себе элементы индивидуализма», является односторонним и «явно недостаточным, чтобы быть основой взаимоотношений между людьми» [с. 93]. Думается, что критика Золотого правила совершенно оправдана, ибо оно имеет субъективистскую, индивидуалистическую подоплеку и сущность. Оно может быть истолковано в моральном духе, только если руководствоваться подлинным нравственным законом.
В нашей этике точку зрения ЗП представляет А.А. Гусейнов. Приведем одно из его утверждений: «Потребность относиться к другим, как к самому себе, а точнее – возвышать себя через возвышение других и составляет основу морали, нравственности» [Гусейнов А.А Основы марксистско-ленинской этики. М., 1987. С. 9]. Оно явно соответствует логике ЗП, которое в основу морали может положить лишь субъективный произвол, индивидуальный, притом случайный, интерес. Это означает, что мораль теряет всякую определенность, нравственным может быть признано все, что угодно, что равносильно отсутствию морали. О морали в подлинном смысле слова можно говорить в том случае, если определяющим основанием поведения является не личный произвол, не
тот или иной частный интерес, а объективный закон – закон гармонизации личного и общественного, составляющий содержание основного морального отношения (ОМО).
Мораль – это сложная социально-психологическая форма, делающая человека человеком в полном смысле слова. Не будучи моральным, человек не может быть и разумным, а потому название вида «человек разумный» означает и «человек моральный». В форме морали выражается и осуществляется социальная природа человека. Эта форма укоренена в самых глубинах психики: в соответствующих инстинктах (архетипах, по К.Г. Юнгу) и чувствах. Народная мудрость гласит: «без рук, без ног – калека, без совести – полчеловека». Конечно, и воспитание, внешние влияния играют немаловажную роль в формировании нравственной личности. Но роль ЗП в этом отношении является неоднозначной, противоречивой, что означает сомнительность его оценки как «Золотого правила» и правомерность признания исходным и главным принципом морали, на что претендуют его адепты.

Гумницкий Г.Н., д.ф.н., проф

«Золотое правило нравственности» - общее этическое правило, которое можно сформулировать как «Относись к людям так, как хочешь,чтобы относились к тебе.». Известна и отрицательная формулировка этого правила: «не делайте другим того, чего не хотите себе».
Золотое правило нравственности издревле известно в религиозных и философских учениях Востока и Запада, лежит в основе многих мировых религий: авраамических, дхармических, конфуцианства и античной философии[1] и является основополагающим мировым этическим принципом.
 
 
Виды золотого правила
Являясь выражением некоторого общефилософского и морального закона, золотое правило в различных культурах может иметь различные виды. Учеными и философами были предприняты попытки классифицировать формы золотого правила по этическим или социальным признакам.
Мыслитель Xристиан Томазий выделяет три формы «золотого правила», разграничивая сферы права, политики и морали, называя их соответственно принципами права (justum), приличия (decorum) и уважения (honestum):

• принцип права требует, чтобы человек не делал никому другому того, чего он не желает, чтобы другой сделал ему;
  
• принцип приличия состоит в том, чтобы делать другому то, чего он желает, чтобы другой сделал ему;
  
• принцип уважения предполагает, чтобы человек поступал так, как он желал бы, чтобы поступали другие.
  

Можно заметить два аспекта правила:

• отрицательный (отрицающий зло) «не делай…»;
  
• положительный (позитивный, утверждающий добро) «делай…».
  

Русский философ В. С. Соловьев называл первый (отрицательный) аспект «золотого правила» — «правилом справедливости», а второй (положительный, Христов) — «правилом милосердия».^[2]
Западногерманский профессор 20-го века Г. Райнер также выделяет три формулировки «золотого правила» (перекликающиеся с трактовками Христиана Томазия и В. С. Соловьева)^[3]:

• правило вчувствования (Ein-fuhlungsregel): «(не) делай другому то, что (не) желаешь себе»;
  
• правило автономности (Autonomieregel): «(не) делай сам того, что ты находишь (не)похвальным в другом»;
  
• правило взаимности (Gegenseitigkeitsregel): «как вы (не) хотите, чтобы по отношению к вам поступали люди, (не) поступайте так же и вы по отношению к ним».
  

Античная философия

Хотя в произведениях Аристотеля в чистом виде золотое правило не встречается, в его этике есть много созвучных суждений, например на вопрос: «Как вести себя с друзьями?», Аристотель отвечает: «Так, как хотелось бы, чтобы они вели себя с вами».^[4]
В той или иной форме встречается у Гесиода^[5],Сократа^{[источник не указан 357 дней]}, Платона^{[источник не указан 357 дней]}, Аристотеля и Сенеки^{[источник не указан 357 дней]}.

Авраамические религии

В иудаизме

В Пятикнижии: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя»  (Лев.19:18).
Эту заповедь иудейские мудрецы считают основной заповедью иудаизма.
Комментарий Сончино^{[источник не указан 378 дней]}:
Достоинство твоего ближнего ты должен оберегать так же, как свое, и к его имуществу ты должен относиться не менее бережно, чем к своему собственному. Даже тот, кто осужден на смерть за тяжелое преступление, не должен вызывать чувства ненависти, и Тора обязывает относиться к нему с любовью: не бить его и не оскорблять, помня о том, что каждый человек в последнюю минуту своей жизни раскаивается во всех своих преступных делах. Ѓиллель, великий мудрец Торы, возглавлявший Верховный Суд (Санhедрин) в эпоху, предшествовавшую разрушению Второго Храма, выразил заповедь любви к ближнему в форме строго определенного запрета: «Не делай ближнему своему ничего из того, что ты не желаешь для себя». Ѓиллель придавал этой заповеди столь большое значение, что называл ее «всей Торой».
Согласно известной притче иудеев, один язычник, решивший изучать Тору, пришел к Шаммаю (он и Ѓиллель (Вавилонский) были двумя ведущими раввинами своего времени) и сказал ему: «Я обращусь в иудаизм, если ты расскажешь мне всю Тору, пока я стою на одной ноге». Шаммай прогнал его прутом. Когда этот человек пришел к рабби Ѓиллелю, Ѓиллель обратил его в иудаизм, изрекши свое золотое правило: «Не делай соседу того, что ненавистно тебе: в этом вся Тора. Остальное — комментарии; теперь иди и учись».^[6]

В христианстве

В Новом Завете эта заповедь неоднократно повторялась Иисусом Христом.

• В Евангелии от Матфея: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки»  (Мф.7:12), «люби ближнего твоего, как самого себя»  (Мф.19:18-20), «Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки»  (Мф.22:38-40)
  
• В Евангелии от Марка: «любить ближнего, как самого себя, есть больше всех всесожжений и жертв»  (Мк.12:32-34).
  
• В Евангелии от Луки: «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними»  (Лук.6:31).
  

Также это правило неоднократно повторяли Апостолы Иисуса Христа.

• В Послании к Римлянам: «Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай [чужого] и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя»  (Рим.13:8-10).
  
• В Послании к Галатам: «весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя»  (Гал.5:13-15).
  
• В Послании Иакова: «закон царский, по Писанию: возлюби ближнего твоего, как себя самого»  (Иак.2:7-9).
  
• В Деяниях Апостолов: «Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы»  (Деян.15:28,29).
  

В исламе

В Коране золотое правило не встречается, но оно есть в «Сунне» как одно из изречений Мухаммеда, который так учил высшему принципу веры: «Делайте всем людям то, что вы желали бы, чтобы вам делали люди, и не делайте другим того, чего вы не желали бы себе»^[7]

Индийские религии

В индуизме

Перед Битвой на Курукшетре, о которой повествуется в «Махабхарате», и которая произошла не позднее 1000 гг. до н. э, Видура поучает своего брата царя Дхритараштру:
Пусть [человек] не причиняет другому того, что неприятно ему самому. Такова вкратце дхарма — прочее проистекает от желания.^{[8][уточнить]}
Оригинальный текст  (санскрит)  
na tat parasya samdadhayat pratikulam yad atmanah
samgrahenaisa dharmah syat kamad anyah pravartat

В буддизме

Золотое правило неоднократно повторяется в изречениях Будды, в частности в Дхаммападе:
129. Все дрожат перед наказанием, все боятся смерти — поставьте себя на место другого. Нельзя ни убивать, ни понуждать к убийству.
159. Как он поучает другого, так пусть поступает и сам. Полностью смирив себя, он может смирить и других. Поистине, смирение самого себя — трудно.

Конфуций

У Конфуция золотое правило сформулировано в его «Беседах и суждениях».^[10] Конфуций учил «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Ученик «Цзы-гун спросил: „Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?“ Учитель ответил: „Это слово — взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе“ (子貢問曰：»有一言而可以終身行之者乎？"子曰："其恕乎！己所不欲，勿施於人。"Вэй Лин Гун, 24).

Распространение золотого правила на мир природы

Принцип взаимности золотого правила распространяется и на мир природы:
Человеку не следует причинять боль, подчинять себе, порабощать, мучить и убивать ни одно животное, живое существо, организм или чувствующее существо. Это учение о не-насилии непреложно, неизменно и вечно. Точно так же, как страдание болезненно для тебя, оно столь же болезненно, тревожно и пугающе для всех животных, живущих существ, организмов и чувствующих существ.
Тот, кто собирается взять заостренную палочку и (про)ткнуть ею птенца, должен для начала попробовать это на себе, дабы почувствовать, насколько это больно.
Если сказать, что птицы, лошади, собаки, обезьяны совсем чужие нам, то почему же не сказать, что и дикие, черные и желтые люди чужие нам? А если признать таких людей чужими, то с таким же правом могут черные и желтые люди признать чужими белых. Кто же ближний? На это есть только один ответ: не спрашивай, кто ближний, а делай всему живому то, что хочешь, чтобы тебе делали.

Критика золотого правила

Иммануил Кант формулирует близкий к своему знаменитому категорическому практический императив:
… поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству.^[11]
Обсуждая выполнимость этого императива (принципа), в сноске ко второму своему замечанию он пишет:
Не следует однако, думать, что тривиальное quod tibi non vis fieri etc. может здесь служить путеводной нитью или принципом. Ведь это положение, хотя с разными ограничениями, только выводится из принципа; оно не может быть всеобщим законом, так как не содержит в себе ни основания долга по отношению к самому себе, ни основания долга любви к другим (ведь некоторые охотно согласились бы, чтобы другие не делали им добра, лишь бы не надо было оказывать другим благодеяний), ни, наконец, основания долга из обязательства по отношению друг к другу; ведь преступник, исходя из этого, стал бы приводить доводы против своих карающих судей и т. д.^[12]

См. также

https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/1303429