Архитектуры вечное дыханье

«Архитектура – тоже летопись мира: она говорит тогда, когда уже молчат и песни, и предания и когда уже ничто не говорит о погибшем народе. Пусть же она хоть отрывками, является среди наших городов в таком виде, в каком она была при отжившем уже народе. Чтобы при взгляде на неё осенила нас мысль о минувшей его жизни и погрузила бы нас в его быт, в его привычки и степень понимания и вызвала бы у нас благодарность за его существование, бывшее ступенью нашего собственного возвышения» Николай Васильевич Гоголь.

Размышления над архитектурой с позиции современного Научно-материалистического мировоззрения начнём с определения из «Толкового словаря живого великорусского языка» Владимира Ивановича Даля, в мировоззрении которого причудливым, парадоксальным и порой самым невозможным образом соединялись основы и элементы Церковного и Научного мировоззрения:

Оноре де Бальзак утверждал, что архитектура – выразительница нравов. Ф.Шеллинг говорил, что архитектура есть застывшая музыка. И.В.Гёте уточнял: «мы лучше всего передадим эту прекрасную мысль, назвав архитектуру отзвучавшей мелодией». Французский архитектор О.Перре особо подчёркивал: «Искусство архитектуры заключается в том, чтобы заставить звучать опоры». Всемирно известный архитектурный революционер из Франции Ле Корбюзье (Шарль Эдуар Жаннере 1887-1965гг) написал: «Архитектура – это способность нашего сознания закреплять в материальных формах чувство эпохи». Один из его проектов назывался: «Дом – машина для жилья». И, наконец, вспомним высказывание замечательного итальянского мыслителя 15 века Леона Батиста Альберти: «Здание есть как бы живое существо, создавая которое следует подражать природе».

Возвращаясь в наше время приведём следующее определение, типично выражающее современное мировоззрение:

«Архитектура – это совокупность зданий и сооружений, это пространство, созданное человеком и необходимое для его жизни и деятельности. Эта искусственная среда, воздвигнутая человеческими руками, является непременным условием существования и развития общества» (В.В.Волошинов. Математика и искусство. М., Просвещение, 1992, с.176).

И, наконец, развёрнутое объяснение из современной энциклопедии:

Как и другие виды искусства архитектура является способом художественного освоения мира. Художественным освоением мира в этом виде искусства занимается в первую очередь архитектор (греч. Архитектон) – «специалист в области архитектуры, зодчий, художник-строитель» (Словарь иностранных слов.,М.,1949г.,с.70).

В греческо-русском словаре А.Д.Вейсмана двухкорневое слово АРХИ-ТЕКТОН переводится как «архитектор, зодчий, строитель» (с.263), в то время как второй корень ТЕКТОН означает – «плотник, строитель; вообще художник, мастер; в пер. строитель, виновник».

Другое дореволюционное издание – полный церковно-славянский словарь, изданный в 1920 году, даёт несколько иное объяснение: «Архитектон – собственно начальник кузнецов, мастер, художник относительно изделий деревянных или металлических; архитектор, зодчий; архитектонствую – мастерски делаю, художничаю».

Если к тому же учесть, что первый корень интересующего нас слова – АРХЕ переводится с греческого как «начало, главенство, власть, начальник, глава…», то в итоге получаем суммарный смысл слова АРХИТЕКТОР (АРХИТЕКТОН) – начальник кузнецов, плотников и строителей; художник-строитель.

Главную суть работы архитектора современное учебное пособие для вузов объясняет так: «архитектор –

- организует человеческую деятельность» (О.А.Семенищева. Экзамен по искусствоведение. М.,Приор,2005,с.70).

Для того, чтобы создать что-то в реальной действительности, надо, чтобы это что-то сначала родилось в нашем воображении, чтобы в нашем сознании сформировалась чёткая, размеренная и рассчитанная мысленная конструкция, которая обычно сначала воплощается в виде схемы (чертежа) на бумаге, а потом – в соответствующем материале, становясь таким образом каким-либо предметом, сооружением, строением. Эту исходную мысленную конструкцию нашей внутренней виртуальной реальности по отношению к её вещественному воплощению в соответствующем материале вполне можно назвать прообразом. Встаёт вопрос о том, как и откуда рождается этот прообраз, как он связан с окружающей нас действительностью? Когда нам говорят, что архитектор «создаёт то, что не имеет прообразов в реальности», то это означает, что

- во-первых, фантазия и творческое воображение зодчего не обусловлено какими бы то ни было прообразами естественной реальности – т.е. ничем не сковано,

- а, во-вторых, свой прообраз будущего архитектурного произведения зодчий создаёт буквально из ничего – исключительно силой своей творческой мысли, сначала рождая небывалую искусственную конструкцию, а затем воплощая её в соответствующее архитектурное сооружение.

Принципиальный философский (а точнее – мировоззренческий) вопрос, который должен возникнуть по ходу наших размышлений, - этот вопрос о том, как соотносятся между собой, обозначенные здесь две качественно разные реальности:

1.                Естественная реальность природной среды, возникшей и живущей не по воле и разумению человека и -

2.                Искусственная реальность рукотворной архитектурной, материально организованной человеком среды?

Какая из них исходная и первостепенная, а какая производная и второстепенная? Как они взаимодействуют друг с другом: гармонично дополняют друг друга, или в соответствии с материалистическим принципом мироздания о единстве и борьбе противоположностей ведут друг с другом непримиримую борьбу?

Для ответа о соотношении естественной реальности природной среды и искусственной реальности среды архитектурной, необходимо вспомнить одно из важнейших мировоззренческих утверждений материалистической философии, о котором мы говорили в предыдущих беседах. Это постулат (гипотеза) о том, что мир сам по себе ни смыслом, ни красотой не обладают,

- во-первых, потому что среди базовых атрибутов (свойств) единой и единственной субстанции бытия – МАТЕРИИ – смысл и красота отсутствуют даже потенциально (в зачатке), а потому появиться в материальных образованиях любой сложности и любого уровня организации они просто не могут (проявиться актуально может только то, что было заложено на потенциальном уровне, иначе это будет сверхъестественное чудо, невозможное в рамках научного материализма),

- а во вторых, в отсутствии земного человека найти смысл и красоту в природе просто некому.

В этом контексте искусственная архитектурная среда выгодно отличается от естественной природной среды, бессмысленной и эстетически нейтральной (не обладающей красотой).

Дело в том, что в архитектурную среду изначально – уже при её рождении на уровне замысла, а затем и при воплощении в материале вложен человеком смысл (в человеческом понимании) и красота (в человеческом представлении).

Философски это означает, что только искусственная архитектурная среда обладает смыслом и красотой в полноте своих проявлений – как бытийственно (онтологически), так и оценочно (гносеологически), в то время, как иерархически более низкая и менее значимая естественная природная среда обладает лишь одним – оценочным (гносеологическим) статусом.

И вообще, в соответствии с научным мировоззрением природа (по крайней мере земная, а теперь и околоземная) для того и существует, чтобы мы – люди – её преобразовали в соответствии со своими интересами, а современная философия существует, чтобы не столько объяснять мир, сколько подвести теоретическую – мировоззренческую базу под провозглашённую необходимость изменять этот мир – изменять для себя и под себя – по своему образу и подобию.

А в результате способность творить по своему образу и подобию, которая приписывалась в древности Творцу, присваивается современным цивилизованным человеком и превращается в основополагающий мировоззренческий принцип АНТРОПОЦЕНТРИЗМА, который означает, что человек – это единственный главный центр мироздания, смысл которого определяется человеком, а следовательно и зависит только от человека.

Сам же человек в своих (как мы говорили) творческих способностях и возможностях согласно современному мировоззрению зависит только от самого себя и от других людей, в том числе и живших до него. Никак не ограниченный «прообразами в реальности», он может испытывать сковывающие полёт его безграничной фантазии трудности, связанные с необходимостью использовать и учитывать то, что было создано до него.

Применительно к архитектуре это формулируется современными философами так:

«Перед архитектором как творцом стоит весьма непростая задача – его творческую мысль ограничивает сложившийся контекст будущего архитектурного произведения, та искусственная среда, которая была унаследована из прошлого». (там же, с.71).

Что следует из всего выше сказанного про архитектора? Архитектор является творцом (с маленькой буквы) и творит он искусственную архитектурную реальность в отличие от Творца (с большой буквы), который согласно древнему миропониманию творит естественную природную реальность. Созданная архитекторами всех времён материально организованная – искусственная среда влияет на искусственные конструкции творческой мысли действующих архитекторов, а в результате уровень искусственности внутренней реальности архитекторов и уровень искусственности внешней – окружающей нас среды растёт и растёт, причём главным образом – за счёт естественной природы земного мира – за счёт её материалов, ресурсов и её пространства. Рост искусственности ведёт соответственно к уменьшению естественности в окружающем нас планетарном мире, причём с момента начала научно-технической революции и бурного развития научно-технического прогресса создана огромная мировая индустрия, которая в масштабе всей земной цивилизации изменяет на Планете соотношение естественного и искусственного в пользу второго всё возрастающими темпами. И в значительной мере это относится к современной архитектуре и связано с ней. Трудами архитекторов нового времени соединяются ради экономической выгоды океаны, осушаются или наоборот объединяются огромные территории, возникают и реализуются архитектурные проекты один грандиознее и экстремальнее другого.

Не является ли это одной из основных причин глобального экологического кризиса на планете Земля? И не является ли такое развитие архитектуры и всех сфер знаний и производства современной цивилизации следствием существующего и господствующего последние века на Земле научно-материалистического мировоззрения?

Не секрет, что Мировоззрение и Миропонимание определяет абсолютно все стороны внутренней и внешней деятельности людей, все сферы знаний, умений и технологий. Поэтому если меняются архитектурные традиции, школы и стили, значит произошло соответствующее изменение в Мировоззрении и в вытекающих из него – идеологии и политике.

Что же касается функций архитектуры, то они отражены в современной литературе достаточно чётко и откровенно:

- благодаря эстетическим ценностям архитектурных сооружений происходит влияние на эмоциональный мир человека» (Экзамен по искусствоведению. с.73).

Попросту говоря это значит, что от того, в каких сооружениях мы рождаемся и живём зависит и наше настроение, и наше физическое здоровье, и наше сознание, включая направление работы нашей мысли и её плоды, и наше поведение, - словом вся наша жизнь. А поскольку сами сооружения и архитектуры в целом отражают организационные формы нашего Мировоззрения и Миропонимания, то всё в итоге замыкается на два последние основополагающие понятия (на их качественные – жизненные основы).

Возвращаясь к предыдущим нашим размышлениям об архитекторе, можно теперь сказать, что сначала зодчий возводит в своём сознании Здание своего Миропонимания, а уж затем в соответствии с ним и порождаемым на его основе полёте своей архитектурной мысли создаёт какие-то реальные сооружения. Если нелепыми и некрасивыми оказываются здания архитектора, значит таково же и здание его Миропонимания, на базе которого зодчий осмысливает опыт предыдущих поколений, формирует и формулирует историю и теорию в своей сфере деятельности.

Поскольку Материалистическое мировоззрение все свойства объектов и процессов окружающего мира выводит из единой и единственной мировой субстанции – материи, то вполне закономерно, что любые возможности, способности и умения человека выводятся из насущных утилитарных, практических и, конечно же, материальных потребностей его повседневного существования. В полной мере это относится и к архитектуре, возникшей из желания первобытного человека обеспечить себе жилище, защищающее от капризов непогоды и позволяющее удобно вести повседневное хозяйство.

Вначале получеловек-полуобезьяна использовал то, что представляла сама природа – пещеры и другие естественные укрытия. Затем, развиваясь и интеллектуально прогрессируя, примитивный человек древности научился строить и соответственные – примитивные жилища – землянки, шалаши, хижины, юрты, шатры, чумы, яранги, вигвамы, иглу… В основном это были каркасные сооружения на основе деревянных решёток, покрываемых каким-либо материалом (например войлоком). Как правило круглая форма первобытных архитектурных сооружений объясняется часто технологическим удобством построения и характером подручного материала. Кроме того, округлая форма древнейших жилищ соответствовала мифологическим представлениям людей далёкой древности о шарообразной (яйцеобразной) форме Мироздания.

Новая эпоха в архитектуре, по утверждению научно-популярного издания, наступила, когда люди открыли для себя прямой угол, начав использовать его как в форме элемента строительного материала (кирпича, каменного блока), так и в форме возводимых сооружений.

Из теории архитектуры можно узнать о существовании архитектурной азбуки, где элементами (буквами) являются стойка, балка, свод, купол, комната, коридор, лестница. Из этих букв пишутся все слова, предложения и тексты всех архитектурных сооружений. Также имеется многочисленный словарь профессиональных архитектурных терминов, обозначающих разнообразные элементы конструкций строений. Без знакомства с этой специальной терминологией архитектурная литература будет непонятная. (то есть эзотерична и герметична).

Своеобразной Библией древних архитектурных знаний являются «Десять книг об архитектуре» древнеримского зодчего Марка Витрувия Поллиона (1 в.д.н.э.). Обозначая духовный кругозор, которым должен обладать настоящий архитектор, Витрувий утверждает, что он не должен быть невеждой в основах грамматики, музыки, живописи, ваяния, медицины, «также и в остальных науках не должен быть он исключительным знатоком – лишь бы не был в них невеждою». (В.Л.Глазычев. Архитектура. Энциклопедия. М.,2002,с.244). Любой архитектор древности обязан был обладать знанием высшей науки – математики, но не в нынешнем узком её понимании как науки о количественном счислении количественных закономерностей при изучении материальных процессов и объектов, а в изначальном – этимологическом значении древнегреческого слова МАТЕМА – «знание, познание, наука».

В математику – систему математических знаний античной древности входили как минимум музыка, арифметика, геометрия и астрология. Эти знания наряду с грамматикой, риторикой и диалектикой составляли в те времена минимальный объём духовно-практического опыта, которым должен был обладать зодчий для того, чтобы ему доверили проектировать и строить какое-либо общественно значимое сооружение, чтобы получилось «здание…как бы живое существо, создавая которое следует подражать природе».

В этом контексте становиться понятным, как появились, так называемые, Семь Чудес Света: 1. Пирамиды египетских фараонов, 2. Висячие сады Семирамиды в Вавилоне, 3. Храм Артемиды в Эфесе, 4. Статуя Зевса, созданная Фидием для храма в Олимпии, 5. Надгробный памятник царя Мавсола (Мавзола) в Галикарнасе (впоследствии пышные усыпальницы стали называть мавзолеями), 6. Колосс Родосский – 32 метровая статуя бога Солнца – Гелиоса у входа в Родосскую гавань, 7. Александрийский маяк высотой более 100 метров, свет которого был виден за 60 км. Все эти сооружения поражали современников прежде всего своей красотой, а уж потом – практической пользой.

Поскольку архитектура непосредственно воплощается в пространственных формах, то вполне очевидной является её неразрывная связь с геометрией и геометрическими знаниями.

Более того, у Платона есть загадочная и малопонятная для современного интеллекта фраза: «Геометрия есть познание всего сущего» (Математика и искусство, с.38).

О ценностях же в самой геометрии нам сообщает великий учёный Иоганн Кеплер: «Геометрия владеет двумя сокровищами: одно из них – это теорема Пифагора, а другое – деление отрезка в среднем и крайнем отношении… Первое можно сравнить с мерой золота; второе же больше напоминает драгоценный камень» (там же, с.204).

Следует здесь заметить, что драгоценный камень геометрии – так называемое золотое сечение (гармоническое деление, золотая пропорция, а в глубокой древности это называли Божественной пропорцией, т.е. пропорцией, созданной Творцом) отрезка прямой линии выполняется через построение на нём как на катете прямоугольного треугольника – главного действующего лица теоремы Пифагора, что, возможно, говорит о взаимосвязи этих геометрических сокровищ.

Сюда же следует добавить и ещё один бриллиант геометрии – так называемую квадратуру круга – задачу не решённую чисто геометрическими средствами (карандашом, линейкой и циркулем) современной математикой, поскольку последняя доказала своими расчётно-математическими средствами невозможность геометрического решения этой задачи. Между тем есть предположения о том, что древние математики могли решать эту задачу линейкой и циркулем. Известный астролог и геометр древней Эллады Метон в поэме Аристофана «Птицы» говорит: «Здесь линейку я изогнутую приложу и циркулем отмерю расстоянье… Затем прямую, тоже по линеечке, я проведу, чтобы круг квадратом сделался.»

Особенно много написано к нашему времени о так называемом «Золотом сечении» в поисках разгадки его непостижимой тайны.

Большой и разнообразный материал о золотом сечении как одной из универсальных закономерностей гармонии можно найти в книге Шевелева И.Ш., Марутаева М.А. и Шмелёва И.П., которая так и называется «Золотое сечение» (Три взгляда на природу гармонии. М.,Стройиздат, 1990г.)

Закономерности, связанные с Золотой пропорцией в её числовом выражении, выявлены в организационной основе элементарных частиц (электрона, нейтрона, протона), в формообразовании морских раковин и яблока, в гармонических законах музыкального ряда, в пропорциях человеческого тела, в архитектурных, скульптурных, живописных и даже литературных и музыкальных произведениях.

Один из авторов книги «Золотое сечение» утверждает гармонию как новую систему мира – сущностную и целостную и ставит задачу – расширить точку зрения на познание, сформулировать законы гармонии, чтобы золотое сечение оказалось в ряду этих законов (с.232).

Другой автор приходит к выводу: «Среди множества чисел, пригодных для пропорционирования, предпочтение на стороне золотого сечения, наделённого глубоким онтологическим смыслом, отражающим универсальный принцип организации пространственно-временного континуума и экологическое единство всех его динамических объектов, ибо целостность есть необходимый атрибут природы…» (с.322).

В очередной раз мы на данном примере наблюдаем принципиальное и качественное расхождение конкретных данных исследований философски мыслящих архитекторов и композиторов с гипотетическими постулатами современной (спекулятивной) научно-материалистической философии. Если последняя чисто теоретически утверждает онтологическое отсутствие в мире красоты, гармонии и смысла, то авторы исследования тайны золотого сечения, как одного из законов гармонии окружающего нас мира, на обширном фактическом материале демонстрируют присутствие в Природе и самой красоты и её законов, не объясняя впрочем главного – откуда Природа знает эти законы и как они в ней появились? Кроме того, эти универсальные законы гармонии (красоты) по-разному проявляются на разных уровнях бытия – в царствах минеральном, растительном, животном, людском, планетарном, звёздном…, что означает существование в Природе программ (алгоритмов), которые по-разному трансформируют и проявляют гармонические законы на вышеназванных уровнях бытия. Непонятным остаётся при этом кто (или что) составляет эти адаптационные программы. И, наконец, каждое из царств внутри самого себя полно неповторимого разнообразия, при котором нет совершенно одинаковых представителей данного царства, а каждый из них обладает уникальной индивидуальностью (современная физика получает факты, свидетельствующие о том, что это проявляется даже в мире элементарных частиц). Какой механизм обеспечивает бесконечное разнообразие индивидуального проявления в окружающем Мире – это тоже остаётся неизвестным и непонятным.

Зато понятным и вполне объяснимым с позиций научного материализма оказывается прогрессивное развитие архитектуры и архитектурных знаний по мере развития новых конструктивных решений и появления новых строительных материалов.

В книгах на эту тему говорится, что самой древней архитектурной конструкцией была стоечно-балочная система, воплощённая в сооружении с названием дольмен, назначение которого до конца не выяснено. Дольмен со временем трансформировался в кромлех. Пример этого строения – Стоунхендж в Англии (20-18 в.д.н.э.) или Аркаим на Южном Урале в России.

Прогресс архитектурной мысли привёл к появлению новых конструкций – арки и свода. Арочно-сводчатые сооружения появились, как считается сегодня, в Месопотамии и Персии, но были отработаны до совершенства в Древнем Риме и воплощены в грандиозные постройки, как например, римский Колизей (Амфитеатр Флавиев, 1 в.н.э.), Пантеон – храм всех богов (2 в), системы арочных водоводов-акведуков. Римские арки, своды и купола были полуциркульными.

Со временем архитекторами был открыт секрет стрельчатой арки, которая по сравнению с полуциркульной вызывает меньший боковой распор и соответственно уменьшает расход камня. Новая конструкция породила и новый архитектурный стиль – готику. Характерные примеры готической архитектуры во Франции – собор в Амьене (13в), собор в Бове (14в), собор в Шартре (12-13в).

Следующий этап в развитии архитектуры был связан с использованием в строениях 19-го века металла. Появились застеклённые металлические крыши (например в Московском ГУМе), металлические купола и даже чисто металлические сооружения, как например знаменитая Эйфелева башня в Париже (1889г.). Известный французский писатель Ги де Мопассан писал: «Я бежал из Парижа, а затем покинул Францию, потому что меня навязчиво преследовал вид Эйфелевой башни. Вообразите же, что скажут отдалённые потомки о нашем поколении, если только вспышка народного гнева не повалит эту высоченную и тощую пирамиду железных лестниц». Цивилизованные потомки Ги де Мопассана не только перестали ужасаться этим металлическим инженерным сооружением, а стали, напротив, гордиться башней как выдающимся достижением научной мысли и современной архитектуры.

В оценке архитектурных новшеств и тенденций с мыслями французского писателя перекликаются и размышления Николая Васильевича Гоголя в его статье «Об архитектуре нынешнего времени»: «Всем строениям городским стали давать совершенно плоскую, простую форму. Домы старались делать как можно более похожими один на другого; но они более были похожи на сараи или казармы, нежели на весёлые жилища людей. Совершенно гладкая их форма ничуть не принимала живости от маленьких правильных окон, которые в отношении ко всему строению были похожи на зажмуренные глаза. И этою архитектурою мы ещё недавно тщеславились, как совершенством вкуса, и настроили целые города в её духе!.. новые города не имеют никакого вида: они так правильны, так гладки, так монотонны, что прошедши одну улицу, уже чувствуешь скуку и отказываешься от желания заглянуть в другую».

Интересно, что сказал бы великий русский писатель, увидев унылые ряды современных стандартных хрущоб и «человейников» не похожих даже на сараи и казармы, которые в свою очередь на фоне современного убожества показались бы архитектурными шедеврами? Между тем железобетонные блочные коробки пятиэтажек, уже отживающие свой век, и пришедшие теперь им на смену еще более ужасные сорокаэтажные «человеческие муравейники», напоминающие многоуровневые тюрьмы, или стеклянные клыки небоскрёбов – это закономерный итог развития последней архитектурной эпохи 20-го – начала 21-го веков – эпохи железобетона, который оказался, во-первых, дешёвым материалом, а, во-вторых, обладал хорошей прочностью, чем открывал, как говорится, невиданные архитектурные возможности.

И в результате появились невиданные никогда раньше формы таких авангардных сооружений как Дом над водопадом в Бер-Ране (США, арх. Ф.Райт,1936г.), клуб им.Русакова в Москве (арх. К.Мельников,1929г.), центр Помпиду в Париже (1977, арх. Ренцо Пиано и Ричард Роджерс) и наконец жемчужина и символ самой прогрессивной архитектурной мысли в этом ряду – дом в центре Праги (арх. Френк Гири), прозванный пражанами «Джинджер и Фред».

Вот, собственно, очень кратко и сжато вся суть философии, теории истории АРХИТЕКТУРЫ в том виде, как она излагается в современной литературе с позиций господствующего последние века Научно-материалистического мировоззрения.

Как и в рассмотренном нами в предыдущей беседе о живописи случае, когда всё – от наскальных рисунков первобытных людей древнейших веков через живопись мастеров средневековья (Рафаэль, Леонардо да Винчи, Микеланджело…) и до, как говорится, шедевров авангарда, модернизма и постмодернизма художников последних двух веков – всё это оказывается в одном ряду так называемого художественного творчества в живописном искусстве, так и в этом виде искусства – архитектуре, перед нами выстраивается единый – сквозной ряд архитектурного творчества – от дольменов, кромлехов и так называемых примитивных жилищ округлой формы через чудеса света архаической древности и шедевры античного и средневекового зодчества к сооружениям последних железобетонных времён, когда всё перечисленное обозначается одним и тем же словом АРХИТЕКТУРА, а главное – рассматривается и понимается с позиций Научного мировоззрения современной технотронной цивилизации, которое принципиально и качественно отличается от Церковного и Мифологического мировоззрений, на основе которых задумывались и создавались архитектурные произведения далёкой и очень далёкой древности.

Поэтому пришло время взглянуть на Мир и архитектуру с позиций самого древнего и изначального Мировоззрения земных народов – с позиции Мифологического миропонимания.

(продолжение следует)

(часть 2)

Галилео Галилей.

В системе Мифологического миропонимания Архитектура не является видом созданного людьми искусства, которое в свою очередь не является частью Культуры.

КУЛЬТУРА в этой системе (как мы выяснили в предыдущих беседах) – это почитание (то есть в первую очередь процесс познания) Сокровенных Знаний – организационных Канонов Бытия, по которым Творец творит и устраивает Мир и по которым, соответственно человек должен познавать этот Мир, чтобы в него гармонично вписаться.

Умелое применение самостоятельно познанных Канонов Творца во всех видах своего Духовного и Материального труда человеком – это сфера МАСТЕРСТВА, плодящего в самых разнообразных формах благовидное и благозвучное ЕСТЕСТВО, которое становится органичной составляющей окружающей Материнской Природы. Поэтому истинная суть всех видов мастерства состоит в СО-ТВОРЧЕСТВЕ с Создателем всего сущего, когда мастер на своём уровне понимания и умения порождает такие плоды своей Души, которые становятся не только созвучными гармонии Жизни окружающего Бытия, но и в идеале – наращивают качественно и количественно эту гармонию.

Человек находится на Планете, Планета – во Вселенной, а Вселенная – в Мироздании. Поэтому до того, как человек что-то построил на земле, возвёл какое-либо здание, самим Творцом создано самое грандиозное из всех возможных из существующих зданий – МИРО-ЗДАНИЕ, по отношению к которому Вседержитель выступает как проектировщик и строитель – как Миротворец и Мироустроитель, а по нашей людской международной терминологии – как АРХИТЕКТОР. Устроено и выстраивается это Здание Мира по Идеальным – то есть Божественным Канонам, среди которых в жизни нашего Физического мира одну из главных ролей играет Зодиакальный Канон, основанный на Божественном механизме работы Животворящего Креста. Животворящий Крест графически на плоскости имеет форму равностороннего прямоугольного креста в круге. В изначальном смысле слово ЗОДИАК у древних эллинов означало – КРУГ ЖИЗНИ – Животворящий Крест в круге – ограничительном пределе, отделяющем данную жизненную систему от другой более всеобъемлющей, в состав которой данная система входит как составная часть. Зодиак по-русски – ЖИЗНЕКРУГ.

С помощью Животворящей Энергии  Света и принципов Зодиакального Канона Творец создаёт из Хаоса Тьмы - Космос Белого Света, полный скрытой и неявной – внутренней гармонии, и гармонии внешней – явной и очевидной. Для восприятия гармонии внешних форм окружающего Мира достаточно наличия физических глаз и зрения, но для восприятия, познания и понимания первопричинной – внутренней гармонии и природной (жизненной) сути всего сущего в окружающем мире (включая и внутреннюю – прежде всего Духовную суть самого себя) необходимы уже совсем другие глаза, зрение, сознание и мышление – Духовные – более конкретно Нравственные и Умственные, которые необходимо развивать в себе в процессе поэтапного Духовного самосовершенствования для полноценной жизни в ладу с окружающим Миром и на благо ему.

Только физическому зрению и рациональному мышлению и сознанию современного цивилизованного человека мириады звёзд на Звёздном куполе могут казаться хаотическим скоплением небесных светил, а разгул разрушительных земных стихий – случайной игрой слепых и бессмысленных природных сил. Духовное зрение и Мышление открывает совсем другую картину, которая может показать Мир (и любое его конкретное проявление) не только таким, как мы его видим  просто людским физическим зрением, а таким, как он есть на самом деле, и даже таким, каким он должен быть в Идеале – в своей высшей – задуманной Творцом Божественной ипостаси, к воплощению которой должны стремиться все существа его населяющие.

Вот почему великий мыслитель Древней Эллады Гераклит (как будто бы специально для нас) говорил: «Если мир кажется кучей мусора, рассыпанного наудачу, то здесь за игрой стихийных сил и случайностей скрывается прекраснейшая гармония». Ему же принадлежат и слова о том, что скрытая гармония сильнее явной – то есть обладает большей жизненной значимостью.

По Зодиакальному Канону устроен в целом весь Космос, имеющий шарообразную (яйцевидную) форму. Это грандиозное Космическое Здание звучит, издавая, как говорили древние Духовные наставники, Музыку Сфер, из которых состоит и Космос, и Метагалактики, и Галактики, и наш Звёздный остров (солнечная система), и наша планета и аура каждого из нас, и любое земное строение (вопрос только в том, как оно звучит). Таким образом, любое здание начиная от Миро-ЗДАНИЯ – это звучащая Живая Система, а вовсе не застывшая в камне музыка. Застывшей – мёртвой музыки в Природе не бывает.

По Зодиакальному Канону изменяется изливаемая на Землю с Небес – от Солнца и Планет нашего Звёздного острова (Солнечной системы) Животворящая Энергия, которая вызывает к Жизни все главные процессы на Земле – и годовой природный цикл смены времён года, и все остальные циклические процессы. По Зодиакальному Канону формируется программа Жизни на земле всех живых существ (в том числе и каждого из нас), в соответствии с ним движется ход истории, он зримо или незримо присутствует в процессах и результатах любой людской деятельности, в том числе и в сфере строительства любых масштабов – от градо-строительства до домо-строителства.

Иностранные – инородные для национального сознания и менталитета слова «архитектор» и «архитектура» появились в России после очередного этапа интенсивной её вестернизации (озападнивания) – во времена Петра 1, а до этого говорили не архитектор, а Палатный МАСТЕР – Мастер добрых пропорций, или Каменный МАСТЕР, или ПЛОТНИЧИЙ СТАРОСТА. В словах «староста» и «мастер» есть русский корень СТР – строй – Природный, Божественный порядок, в соответствии с которым строится любое строение по Канону Святой Троицы.

Храмовое строительство имеет древнюю историю и ещё более древние корни. Оно связано со знанием жрецами древних Языческих Религий устройства Мира и места и роли в нём человека. Как известно, наиболее значимые и почитаемые храмы и монастыри всех современных мировых религий построены на местах бывших Языческих капищ. Это связано с тем, что структура поверхности земли на уровне тонких энергий представляет из себя сетку, или соты, образованные узами (связями) – энергетическими потоками в теле земли, пересечения которых образуют узлы – центры распределения энергий, в узлах находятся входы и выходы тонких космических энергий связывающих живое тело Земли с Космосом. В этих точках находятся природные аномалии, залежи полезных ископаемых, построены древние города, храмы, а изначально многие из них являлись Священными местами Языческих Религий.

Таким образом, Храм не является чисто архитектурным сооружением в современном понимании этого слова, он является энергетическим устройством позволяющим человеку войти в контакт и настроиться на тот тип энергии Космоса, на месте присутствия которой этот Храм построен. Это необходимо потому, что каждый народ живущий на своей Родовой земле выполняет Духовную Космическую задачу по её облагораживанию и совершенствованию, а поэтому должен быть связан со своей землёй не только Физически, но и Духовно, чтобы Нравом и Умом  находиться в постоянном контакте и резонансе с Высшими Энергиями, управляющими всеми Живыми процессами на планете Земля.

Такие Святые места обычно выделяются из общего фона окружающей природы. Это могут быть: один или несколько холмов или горных хребтов в определённой конфигурации; излучина, возвышенный берег реки или остров; подземный водный поток или система родников; дубрава, бор, или одиноко стоящее дерево; один или несколько больших валунов естественно лежащих на равнине или холме. При взгляде на все эти места мы обычно называем их красивыми и находясь там интуитивно ощущаем спокойствие, умиротворение, подъём духа и как бы растворение в природе.

Именно на таких Святых местах, зная их воздействие на Природу и человека, Языческие Жрецы и Священники основывали Алтари своих Религий, которые впоследствии окружались храмами, монастырями, замками и часто служили основой для создания вечных городов. Алтарь как Святое место и основа любого Храма никак не связан ни с какими жертвами – ни с кровавыми, ни с бескровными – и представляет собой центр приложения потока Космической Энергии. Этимологически слово «алтарь» связано с древне русским алатырем-камнем, который на заре творения Вселенной выловила в безднах космоса мировая Уточка и водрузила в центре, отчего и пошла наша земля. В русских былинах алатырь называется «бел горюч алатырь-камень»: белый – потому, что Белый Свет является основой всей Жизни, а горючий или горячий – потому, что Духовная или Умственная энергия во всех Религиях связывается с Небесным огнём, который Творец посылает на землю. В древнем звучании слово «алтарь» или «алатырь» читалось как: ала-тор, ала-бор и означало в дословном переводе АЛА – Высший, Небесный, ТОР или БОР – Порядок, устроение. Таким образом, наш земной алтарь, алатырь – это место на земле, отмеченное алтарным камнем или Святым местом Храма, куда поток космической энергии изливает Высший Небесный Порядок – организует все Жизненные процессы данного места по определённым Правилам или Канонам, которые обязаны знать и соблюдать все живые твари. Донесение этих знаний в образной, обрядовой форме до всех людей, живущих в данной местности, и является основной задачей Жрецов или Священников – посвящённых в эти знания высокодуховных людей.

Алтарь, как святое место, издревле являлся запретным для посещения простыми людьми, которые, не владея сокровенными знаниями, могли нанести вред как себе, так и алтарному месту. Поэтому Алтарь обычно отделялся от присутствующих «завесой тайны» – занавесом, в Православии иконостасом, на которых в символической образной форме были отражены Каноны Мироустройства. В центре алтаря находится алтарный камень, или Престол. Стол – плоская земля с четырьмя Кардинальными точками местного Зодиака, или странами света: Север, Юг, Запад, Восток. Престол – предстоящее, главное место, по Канонам которого эта земля управляется. А так как конкретная реализация на земле этих Канонов связана с Годовым и Суточным движением Солнца, Планет и Звёздного Неба, наблюдаемым с данного места, то пространственная ориентация и Престола и Алтаря и самого Храма неизбежно связана со сторонами Света. Поэтому все подобные сооружения точно ориентированы в направлениях Север-Юг, Запад-Восток, которые в пересечении дают Крест – основу всех Жизненных процессов, и основную форму всех Храмов.

В наиболее значимых храмах за Престолом, в православии – в углублении восточной стены, находится Горнее место – подобие трона, на котором восседает главный Жрец, или Хранитель Тайны данного Престола – посвященный высокодуховный наставник, знающий и наилучшим образом воспринимающий энергетику данного места.

Конструктивно в плане Храмы возводились в виде квадрата, прямоугольника, восьмиугольника или круга с пристройками или без них, но в основе их всегда лежит Крест ориентированный по сторонам Света.

Одну из сторон храма Северную или Восточную занимает Алтарь отделённый завесой или иконостасом с Царскими вратами в центре, связывающими его с остальной частью храма, предназначенной для прихожан. Таким образом, храм разделён на две половины – Духовную с Алтарём, и – Плотскую со всем людом. Связь Духовной и Плотской половин осуществляют Жрецы или Священники.

Конструктивно любой Храм отражает в миниатюре устройство всего Мира.

Церковный индикт – круг богослужений изначально отражал собой годовое движение Солнца и планет по Зодиакальному кругу, а также наиболее значимые исторические события и явления в нашей Солнечной системе и нашем Созвездии и был неразрывно связан с годовым ПРИРОДНЫМ циклом данной местности (в иудо-христианском – т.н. православном Вероучении Духовно-Плотский смысл каждого дня заменили на события, связанные с персонажами библейской истории) . Годовой цикл престольных праздников и храмовых богослужений наилучшим образом настраивал мирян на созвучие с жизнью окружающей Природы и Ладное взаимодействие с Ней.

Крестьянский быт и уклад жизни каждой деревенской семьи в нашем недавнем прошлом являл собой пример естественного и ладного взаимодействия с окружающей средой. Многие бытовые и житейские приметы, поверья и правила, издревле составлявшие Канон крестьянской жизни, а сейчас воспринимаемые нами как в лучшем случае суеверие, имеют под собой реальные Сакральные корни и основаны на древних народных знаниях об устройстве Мироздания, нашего земного мира и смысле жизни человека на Земле.

Например, крестьянский календарь, в дохристианском православии называемый Кругом Коляды (от Коло – Ядь – круг пищи Духовной, Небесной), своим циклическим чередованием Богов и им присущих действий и событий настраивал повседневную крестьянскую жизнь в гармонию с ритмами Природы и Космоса, поскольку был построен по Каноническим принципам любого циклического жизненного  (Зодиакального) процесса. Были в нём великие дни – праздники главных Богов: Сварога, Свентовида, Дажьбога, Коляды, Макоши, Купалы и другие – определяющие реперные точки годового зодиакального процесса. И были простые дни, обозначаемые именами подчинённых богов и соответствующие каждый определённому градусу Зодиака с рекомендациями, что и когда, в какой день надлежит крестьянину делать, чтобы наилучшим образом использовать данную свыше Небесную энергию и гармонично влиться в естественный сезонный Природный процесс.

Этот Древний Русский народный календарь уже много столетий используется нашей Православной церковью, правда с заменой имён древних Богов на имена христианских святых.

Жрецы и посвящённые древних национальных религий обладали знаниями как об устройстве всего Мироздания в целом, так и об устройстве и назначении нашего Земного мира и каждого в нём Живого существа, процесса и объекта, к которым относится и жилище человека, и его повседневная циклическая трудовая деятельность. Главным механизмом, обеспечивающим все жизненные процессы на Земле и на любой её локально выделенной территории является Зодиакальный процесс: для всей планеты – планетарный, для отдельной её части (для данного места) – местный. Эти знания в необходимой мере доносились жречеством до простых людей, дабы они могли строить свою жизнь в ладном созвучии с земными и Космическими процессами.

Поскольку каждый крестьянин считал себя неотъемлемой частью Единого Живого Природного организма, то естественно все принципы и правила организации окружающей среды нашли своё отражение в сакральном понимании крестьянством устройства и организации пространства крестьянского дома – избы и подворья.

Крестьянская изба в идеальном варианте имела форму квадрата или прямоугольника, строго ориентированного по сторонам Света. Такую же ориентацию имеют все великие памятники древности: египетские пирамиды, Стоунхендж, Аркаим, пирамиды Мексики и т.д., а также Православные храмы.

В плане избы её стены ориентировались перпендикулярно к направлениям Север – Юг, Восток – Запад. Эти направления в своём пересечении образуют Крест, центр которого внутри избы занимал центральный столб – центр локального мира с осью, направленной в Зенит. Плоскость, проходящая через точки Юг – Зенит – Север, образует зенитный меридиан, или местный меридиан, определяющий моменты полдня и полночи в суточном движении Солнца. А плоскость Запад – Зенит – Восток (широта данного места) определяет моменты восхода и захода Солнца в дни Весеннего и Осеннего равноденствий.

Этот Крест является базой, определяющей положение как самой избы, так местного Зодиака, к которому она привязана. Знаки Зодиака чередующиеся от Востока через Юг, Запад к Северу начинаются со знака Рыб и заканчиваются Овном, символизируя собой двенадцать фаз суточного движения Солнца.

Линия Запад – Восток  делит местный Зодиак и избу на Духовную полусферу (Рыбы, Водолей, Козерог, Стрелец, Скорпион, Весы) и  Материальную полусферу (Дева, Лев, Рак, Близнецы, Телец, Овен). Линия Юг – Север делит его на Восточную и Западную половины.

Поскольку смысл и основу крестьянской деятельности на земле составляет в основном материальная, телесная деятельность, то главным Крестом из трёх формирующих Зодиак (Ментальный, Астральный, Физический), определяющим области этой деятельности, является Физический Крест, состоящий из знаков Водолей, Скорпион (Орёл), Лев, Телец. ( Ту же символику несёт в себе знаменитый Сфинкс – тело Тельца, лапы Льва, крылья Орла, лицо Человека). Этот крест определяет четыре угла и четыре основные зоны избы, каждая из которых включает в себя три знака зодиака, причём главным является один из Физического креста.

Красный угол – зона Водолея. Духовная зона избы, где располагались символы Главных Богов, а впоследствии Иконы, почётные места хозяев и гостей. Здесь совершались главные ритуалы, велись важные беседы. Впоследствии в домах-пятистенках эта зона отделялась от остального дома стеной и называлась «чистой половиной», горницей (Горнее место), светлицей (Святое место). Здесь же находился стол с лавками, где принимали пищу Телесную и Духовную. За столом под Иконами сидели хозяева, принимая посольства и гостей (князь на столе под святыми образами). Солнце утром входит в избу передними красными окнами («Солнце с красных окон своротило – пошло на полдень»).

Дверной угол, коник или гостевой угол – зона Орла. Орёл символизирует воина, защитника, оберегающего покой крестьянской семьи. Это мужская зона избы, где находились предметы мужского обихода, одежда, оружие. Сюда в первую очередь заходили гости (на кон) перед тем как быть приглашёнными за стол. Вход в избу – с Запада на Восток. Снаружи к западной стене пристраивались сени, крыльцо.

Печной угол – зона Льва. Одна из основных зон избы, где располагалась печь – Священный Огонь, дающий Жизнь и тепло, приготовляющий пищу телесную, выпекающий основу жизни – хлеб. Печь наделялась магическими и волшебными свойствами, многие обряды и заговоры осуществлялись с помощью печи. Хозяйкой печи, домашнего очага – тепла, уюта и достатка в доме всегда была женщина.

Кутний угол (середа), закуток, также женский угол – зона Тельца. Женская зона избы. Там находились все женские принадлежности – рукоделие, кухонная утварь, запасы пищи, вода – всё, что необходимо для обеспечения жизнедеятельности семьи. Здесь же была кухня и место для повседневного приёма пищи. Эта зона имела непосредственную связь с печью: пища готовится в зоне Тельца-земледельца и отправляется в зону Льва – покровителя Священного огня, для выпечки.

Таким образом, Вселенский цикл Жизни, организованный по Зодиакальному Канону, проецировался на жизненное пространство русского крестьянина и упорядочивал его повседневный быт по Небесному Археобразу, символизируя не только неразрывную связь Неба и Земли, но и Единство Жизни всего Божественно сотворённого Бытия.