Лао Цзы Дао Дэ Цзин

**Белов** Ср Апр 20, 2011 12:39 am

Лао Цзы Дао Дэ Цзин
Перевод Ян Хин-Шуна
-1-
Дао, которое может быть выражено словами не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем - мать всех вещей.
Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну (Дао), а тот, кто имеет страсти видит его только в конечной форме. Оба они [1] одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. (Переход) от одного к другому - дверь ко всему чудесному.
-2-
Когда в поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появится и безобразное. Когда все узнают, что добро является добром, возникает зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое друг другом определяются. Звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом. Поэтому совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние; осуществляя учение, не прибегает к словам, вызывая изменение вещей, (он) не осуществляет их сам; создавая, не обладает (тем, что созданно); приводя в движение, не прилагает к этому усилий; успешно завершая (что-либо), не гордится. Поскольку он не гордится, его заслуги не могут быть отброшены.
-3-
Если не почитать мудрецов, то в народе не будет ссор. Если не ценить редких предметов, то не будет воров среди народа. Если не показывать того, что может вызвать зависть, то не будут волноваться сердца народа. Поэтому, управляя (страной), совершенномудрый делает сердца (подданных) пустыми, а желудки - полными. (Его управление) ослабляет их волю и укрепляет их кости. Оно постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а имеющие знание не смели бы действовать. Осуществление недеяния всегда приносит спокойствие.
-4-
Дао пусто, но в применении неисчерпаемо. О глубочайшее! Оно кажется праотцом всех вещей.
Если притупить его проницательность, освободить его от хаотичности, умерить его блеск, уподобить его пылинке, то оно будет казаться ясно существующим. Я не знаю, чьё оно порождение, (я лишь знаю, что) оно предшествует небесному владыке.
-5-
Небо и земля не обладают человеколюбием [2] и предоставляют всем живым существам жить собственной жизнью [3]. Совершенномудрый не обладает человеколюбием и предоставляет народу жить своей жизнью.
Разве пространство между небом и землей не напоминает кузнечный мех? Чем больше (в нем) пустоты, тем дольше (он) действует, чем сильнее (в нем) движение, тем больше (из него) выходит (ветер).
Тот ,кто много говорит, часто терпит неудачу, поэтому лучше соблюдать меру.
-6-
Превращения невидимого (Дао) бесконечны. (Дао) - глубочайшие врата рождения - корень неба и земли. (Оно) существует (вечно) подобно нескончаемой нити, его действие неисчерпаемо.
-7-
Небо и земля - долговечны. Небо и земля долговечны потому, что они существуют не для себя. Вот почему они могут быть долговечными. Поэтому совершенномудрый ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди. Он пренебрегает своей жизнью, и тем самым его жизнь сохраняется.
Не происходит ли это от того, что он пренебрегает личными (интересами)? Напротив, он действует согласно своим личным (интересам.)
-8-
Высшая добродетель подобна а воде. Вода приносит пользу всем существам, и не борется (с ними). она находится там, где люди не пожелали бы быть. поэтому она похожа на Дао.
(Человек, обладающий высшей добродетелью, как и вода), должен селиться ближе к земле; его сердце должно следовать внутренним побуждениям; в отношениях с людьми он должен быть дружелюбным, в словах - искренним; в управлении (страной) должен быть последовательным; в делах должен исходить из возможностей, в действиях - учитывать время. поскольку (он) так же как и вода не борется с вещами, (он) не совершает ошибок.
-9-
Лучше ничего не делать, чем стремится к тому, что бы что-нибудь наполнить. если (чем-либо) острым (все время) пользоваться, оно не сможет долго сохранить свою остроту. Если зал наполнен золотом и яшмой, никто не силах их уберечь. Если богатые и знатные люди проявляют кичливость, они сами навлекают на себя беду.
Когда дело завершено, человек должен устранится. В этом закон небесного Дао.
-10-
Если душа и тело будут в единстве, можно ли сохранить его? Если сделать дух мягким, можно ли стать (бесстрастным), подобно новорожденному? Если созерцание станет чистым, возможны ли тогда заблуждения? Можно ли любить народ и управлять страной, не прибегая к мудрости? Возможны ли превращения в природе, если следовать мягкости? Возможно ли осуществление недеяния, если познать все взаимоотношения в природе?
Создавать и воспитывать (сущее); создавая, не обладать (тем, что созданно); приводя в движение, не прилагать к этому усилий; руководя, не считать себя властелином - вот что называется глубочайшим Дэ.
-11-
Тридцать спиц соединятся в одной ступице (образуя колесо), но употребления колеса зависит от пустоты (между спицами). Из глины делаю сосуды, но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают окна и двери, чтобы сделать дом, но использование дома зависит от пустоты в нем. Вот почему полезность чего-либо имеющегося зависит от пустоты.
-12-
Пять цветов притупляют зрение. Пять звуков притупляют слух. Пять вкусовых ощущений притупляют вкус[4]. Быстрая езда и охота волнуют сердце. Драгоценный вещи заставляют человека совершать преступления. Поэтому совершенномудрый стремится к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, что бы иметь красивые вещи. Он отказывается от последнего, и ограничивается первым.
-13-
Слава и позор подобны страху. Знатность подобна великому несчастью в жизни. Что значит слава и позор подобны страху? Это значит, что нижестоящие люди приобретают славу со страхом, и теряют ее также со страхом. Это и называется - слава и позор подобны страху. Что значит, знатность подобна великому несчастью? Это значит, что я имею великое несчастие, дорожа самим собой. Когда я не буду дорожить самим собой, тогда у меня и не будет несчастья. поэтому знатный, самоотверженно служа людям может жить среди них.
-14-
Смотрю на него и не вижу, а потому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, а потому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, а потому называю его мельчайшим. Не надо стремится узнать о источнике этого, потому что это едино. Его верх не освещен, его низ не затемнен. Оно бесконечно, и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним, и не вижу лица его. Следую за ним, и не вижу спины его.
Придерживаясь древнего Дао, чтобы овладеть существующими вещами, можно познать древнее начало. Это называется принципом Дао.
-15-
В древности те, кто был способен к учености, знали мельчайшие и тончайшие вещи. Но другим их глубина не ведома. Поскольку она не ведома, (я) произвольно даю им описание: они были робкими, как будто переходили зимой поток; они были нерешительны, как будто боялись соседей; он были важными, как гости; они были осторожными, как идущий по тающему льду; они были простыми, подобно неотделанному дереву; они были необъятными подобно долине; они были непроницаемы, подобно мутной воде. Это были те, которые, соблюдая спокойствие, умели грязное сделать чистым. Это были те, которые своим умением сделать долговечное движение спокойным содействовали жизни. Они соблюдали Дао, и не желали многого. Они ограничивались тем, что существует, и не создавали нового.
-16-
Нужно сделать свое сердце предельно беспристрастным, твердо сохранять покой, и тога все вещи будут изменятся сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение. (В мире - ) большое разнообразие вещей, (но все они) возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к сущности. Возвращение к сущности называется постоянством. Знание постоянства называется (достижением) ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядку и в результате - к злу. Знающий постоянство становиться совершенным; тот, кто достиг совершенства становиться справедливым; тот, кто обрел справедливость, становиться государем. Тот, кто становится государем, следует небу. Тот, кто следует небу, следует Дао. Тот, кто следует Дао, вечен и до конца жизни не будет подвергаться опасности.
-17-
Лучший правитель тот, о ком народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют от народа их любить и возвышать. Еще хуже те правители, который народ боится. Но хуже всех те правители, которых народ презирает. Кто вдумчив и сдержан в с словах, кто успешно совершает дела, и народ говорит что он следует естественности.
-18-
Когда устранили великое Дао, появилось "человеколюбие" и "справедливость". когда появилось мудрствование, возникло и великое лицемерие. Когда шесть родственников[5] в ссоре, появляется "сыновняя почтительность" и "отцовская любовь". Когда в государстве царит беспорядок, тогда появляются и "верные слуги"[6].
-19-
Когда будут уничтожены мудрствование и ученость, народ будет счастливее во сто крат. Когда будут устранены "человеколюбие" и "справедливость", народ возвратится к сыновей почтительности и отцовской любви. Когда будут уничтожены хитрость и нажива, исчезнут воры и разбойники. Все эти вещи происходят от недостатка знаний. Поэтому нужно указывать людям, что они должны быть простыми и скромными, уменьшать личные желания и освобождаться от страстей.
-20-
Когда будет уничтожена ученость, не будет и печали. Как ничтожна разница между обещанием и лестью, и как велика разница между добром и злом! надо избегать того, чего люди боятся.
О! Как хаотичен (мир), где все еще не установлен порядок. Все люди радостны, как будто присутствуют на торжественном угощении или празднуют наступление весны. Только я один спокоен и не выставляю себя на свет.
Я подобен ребенку, который не явился в мир. О! Я несусь! Кажется нет места, где я мог бы остановиться. Все люди полны желаний, только я подобен тому, кто погружен во мрак. Все люди пытливы, только я один равнодушен. Я подобен тому, кто несется в мирском просторе и не знает где ему остановится. Все люди проявляют свои способности, лишь я один похож на глупого и низкого. Только я один отличаюсь от других тем, что вижу основу в еде.
-21-
Содержание великого Дэ подчиняется только Дао. Дао бестелесно. Дао туманно и неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности содержаться образы. Оно туманно и неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности скрыты вещи. Оно глубоко и темно. Однако в его глубине и темноте скрыты тончайшие частицы. Эти тончайшие частицы обладают высшей действительностью и достоверностью.
С древних времен до наших дней его имя не исчезает. Только следуя ему можно познать начало всех вещей. Каким образом мы познаем начало всех вещей? Только благодаря ему.
-22-
В древности говорили: "ущербное становится совершенным, кривое - прямым, пустое - наполненным, ветхое становиться новым; стремясь к малому достигаешь многого; стремление получить многое ведет к заблуждениям".
Поэтому совершенномудрый внемлет этому поучению, коему необходимо следовать в поднебесной. Совершенномудрый исходит не только из того, что видит сам, поэтому может видеть ясно. Он не считает правым только себя, поэтому может обладать истинной. Он не прославляет себя, поэтому имеет заслуженную славу. Он не возвышает себя, поэтому он старший среди других. Он не противоборствует, поэтому непобедим в поднебесной.
Слова древних: "ущербное становится совершенным" - разве пустые слова. Они действительно указывают человеку путь к (истинному) совершенству.
-23-
Нужно меньше говорить, следовать естественности. Быстрый ветер не продолжается все утро. Сильный дождь не продержится весь день. Кто делает все это? Небо и Земля. Даже небо и земля не могут сделать что-либо долговечным. Там более человек. Поэтому он служит Дао. Кто (служит) Дао, тот тождесвенен Дао. Кто (служит) Дэ, тот тождесвенен Дэ. Тот кто теряет, тождесвенен потере. Тот, кто тождесвенен Дао, тот приобретает Дао. Тот, кто тождесвенен Дэ, тот приобретает Дэ. Тот, кто тождесвенен потере, тот приобретает потерянное. Только сомнения порождают неверие.
-24-
Кто поднялся на цыпочки, тот не может долго стоять. Кто делает большие шаги, тот не может долго идти. Кто сам себя выставляет на свет, тот не блестит. Кто сам себя восхваляет, тот не добудет славы. Кто нападает, тот не достигнет успеха. Кто сам себя возвышает, тот не может стать старшим среди других. Если исходить из Дао, то все это называется лишним желанием и бесполезным поведением. Таких ненавидят все существа. Поэтому человек, обладающий Дао, не делает этого.
-25-
Вот вещь, в хаосе возникшая, прежде неба и земли родившаяся! О беззвучная! О лишенная формы! Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не имеет преград. Ее можно считать матерь поднебесной. Я не зная ее имени. Обозначая ее иероглифом, назову ее Дао; произвольно давая ей имя, назову ее великое. Великое - оно в бесконечном движении. Находящееся в бесконечном движении не достигает предела. Оно возвращается (к своему истоку). Вот почему велико небо, велик земля, велик также и государь. Во вселенной имеются четыре великих, и среди них - государь.
Человек следует законам земли. Земля следует законам неба, небо следует законам Дао. А Дао следует самому себе.
-26-
Тяжелое становится основой легкого. Покой есть главное в движении. Поэтому совершенномудрый шагая весь день не отходит от (телеги) с тяжелым грузом. Хотя он живет прекрасной жизнью, он в нее не погружается. Почему властитель десяти тысяч колесниц, занятый собой, так пренебрежительно смотрит на мир? Пренебрежение разрушает его основу, торопливость приводит к потере власти.
-27-
Умеющий шагать не оставляет следов. Умеющий говорить не допускает ошибок. Кто умеет считать не пользуется инструментом для счета. Кто умеет закрыть двери, не употребляет затвор, но закрывает их так крепко, что открыть их не возможно. Кто умеет завязывать узлы, не пользуется веревкой, (но завязывает их так прочно), что развязать не возможно. Поэтому совершенномудрый постоянно умело спасает людей и не покидает их. Это называется глубокой мудростью. Таким образом добродетель является учителем небодрых, а недобрые ее опорой. Если (недобрые) не ценят своего учителя и добродетель не любит свою опору, то они, хотя и считают себя разумными, погружены в слепоту. Вот что наиболее важно и глубоко.
-28-
Кто, зная свою храбрость, сохраняет скромность, тот (подобно) горному ручью, становится (главным) в стране. Кто становиться главным в стране, тот не покидает постоянное Дэ и возвращается к состояние младенца. Кто, зная праздничное, сохраняет для себя будничное, тот становится примером для всех. Кто стал примером для всех, тот не отрывается от постоянного Дэ и возвращается к изначальному. Кто, зная свою славу, сохраняет для себя безызвестность, тот становиться главный в стране, тот достигает совершенства в постоянном Дэ и возвращается к естественности. когда естественность распадается, она становится средством, при помощи которого совершенномудрый становится вождем и великий порядок не разрушается.
-29-
Если кто-нибудь силой пытается овладеть страной, то, вижу я, он не достигнет своей цели. Страна подобна таинственному сосуду, к которому нельзя прикоснуться. Если кто-нибудь тронет его, то потерпит неудачу. Если кто-нибудь схватит его, то его потеряет.
Поэтому одни существа идут, другие следуют за ними; одни - расцветают, другие высыхают; одни укрепляются - другие слабеют; одни создаются, другие разрушаются. Поэтому совершенномудрый отказывается от излишеств, устраняет роскошь и расточительность.
-30-
Кто служить главе народа посредством Дао, не покоряет другие страны при помощи войск, ибо это может обратиться против него. Где побывали войска, там растут терновник и колючки. После больших войн наступают голодные годы. Истинный полководец побеждает, и на том останавливается, и он не осмеливается осуществлять насилие. Он побеждает и себя не прославляет. Он побеждает и не нападет. Он побеждает и не гордится. Он побеждает потому, что его к этому вынуждают. Он побеждает, но не воинствен. когда существо, полное сил, становится старым, то это называется отсутствие Дао. Кто не соблюдает Дао, погибнет раньше времени.
-31-
Хорошее войско - средство (порождающее) несчастье, его ненавидят все существа. Поэтому человек, следующий Дао, его не употребляет.
Благородный (правитель) во время мира предпочитает быть уступчивым (в отношении чужих стран), и лишь на войне применяет насилие. Войско - орудие несчастья, поэтому благородный (правитель) не стремится использовать его тогда, когда его к этому не вынуждают. Главное состоит в том, чтобы соблюдать спокойствие, а в случае победы себя не прославлять. Прославлять себя победой - это значит радоваться убийству людей. Тот кто радуется убийству людей, не может завоевать сочувствия в стране. Благополучие создается уважением, а несчастие происходит от насилия.
Слева стоят военачальники флангов, справа стоит полководец. Говорят, что их нужно встретить похоронной процессией. Если убивают много людей, об этом нужно плакать. Победу следует отмечать похоронной процессией.
-32-
Дао вечно и безымянно. Хотя оно ничтожно, но никто в мире не может подчинить его себе. Если знать и государи могут его соблюдать, то все существа становятся спокойными. Тогда небо и земля сольются в гармонии, наступят счастье и благополучие, народ без приказания успокоится.
При установлении порядка появились имена. поскольку появились имена, нужно знать предел (их употребления). Знание предела позволяет избавиться от опасности [7].
Когда Дао находится в мире, (все сущее влияет на него), подобно тому, как горные ручьи текут к рекам и морям.
-33-
Знающий людей благоразумен. Знающий себя просвещен. Побеждающий людей силен. Побеждающий самого себя могуществен. Знающий достаток богат. Кто действует с упорством обладает волей. Кто не теряет свою природу, долговечен. Кто умер, но не забыт, бессмертен.
-34-
Великое Дао растекается повсюду. Оно может находится и вправо и влево. Благодаря ему все сущее рождается т не прекращает (своего роста). Оно совершает подвиги, но славы себе не желает. С любовью воспитывая все существа оно не считает себя властелином. Оно никогда не имеет собственных желаний, поэтому его можно назвать ничтожным. Все сущее возвращается к нему, не оно не рассматривает себя основой. Его можно назвать великим. Оно становиться великим, потому что никогда не считает себя таковым.
-35-
К тому, кто представляет собой великий образ (Дао), приходит весь народ. Люди приходят, и он им не причиняет вреда. Он приносит им мир, спокойствие, музыку и пищу. Даже путешественник у него останавливается.
Когда Дао выходит изо рта, оно пресное, безвкусное. Оно не зримо, и его нельзя услышать. В действии оно неисчерпаемо.
-36-
Чтобы нечто сжать, необходимо сначала расширить его. Чтобы нечто ослабить, необходимо сначала укрепить его. Что бы нечто уничтожить, необходимо прежде дать ему расцвести. Чтобы нечто отнять, нужно прежде дать ему. Это называется глубокой истинной. Мягкое и слабое побеждает твердое и сильное. Как рыба не может покинуть глубину, так и государство не должно выставлять на показ людям свои совершенные методы (управления).
-37-
Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, чтобы оно не делало. Если знать и государи будут его соблюдать, то все существа будут изменятся сами собой. Если те, которые изменяются, захотят действовать, то я буду подавлять их при помощи простого бытия, не обладающего именем. Не обладающее именем - простое бытие - для себя ничего не желает. Отсутствие желание приносит покой, и тогда порядок в стране сам собой установится.
-38-
Человек с высшим Дэ не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен; человек с низшим Дэ не оставляет (намерения) совершать добрые дела, поэтому он недобродетелен. Человек с высшим Дэ бездеятелен и осуществляет недеяние. Человек с низшим Дэ деятелен и его действия нарочиты. Обладающий высшим человеколюбием действует, осуществляя недеяние. Человек высшей справедливости деятелен, и его действия нарочиты. Человек, во всем соблюдающий ритуал, действует, (надеясь на взаимность). Если он не встречает взаимности, то он прибегает к наказаниям. Вот почему Дэ появляется только после утраты Дао; человеколюбие - после утраты Дэ; справедливость - после утраты человеколюбия; ритуал - после утраты справедливости. (В ритуале) - начало смуты.
Внешний вид - это цветок Дао, начало невежества. Поэтому (великий человек) берет существенное и оставляет ничтожное. Он берет плод, и отбрасывает его цветок. Он предпочитает первое и отказывается от второго.
-39-
Вот те, кто с древних времен находятся в единстве. Благодаря ему небо стало чистым, земля - незыблемой, дух - чутким, долина - цветущей и начали рождаться все существа. Благодаря единству знать и государи становятся образцом в мире. Вот что создает единство.
Если небо не чисто, оно разрушается; если земля зыбка - она раскалывается; если дух не чуток - он исчезает; если и долина не цветет - она превращается в пустыню; если вещи не рождаются - они исчезают; если знать и государи не являются примером благородства, они будут свернуты.
Незнатные являются основой для знатных, а низкое - основанием для высокого. Поэтому знать и государи сами называют себя "одинокими", "сирыми", "несчастливыми". Это происходит от того, что они не рассматривают незнатных как свою основу. Это ложный путь. Если разобрать колесницу, то от нее ничего не останется. Нельзя считать себя драгоценным, как яшма, а надо быть простым, как камень.
-40-
Превращение в противоположное есть действие Дао, слабость есть свойство Дао. В мире все вещи рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии.
-41-
Человек высшей учености, узнав о Дао, то соблюдает его, то его нарушает. Человек низшей учености, узнав о Дао, повергает его насмешке. Если оно не подверглось бы насмешке, оно не являлось бы Дао. Поэтому существует поговорка: кто узнает Дао, похож на темного; кто проникает в Дао, похож на отступающего; кто на высоте Дао, похож на заблуждающегося; человек высшей добродетели похож на простого; великий просвещенный похож на презираемого; безграничная добродетель похожа на ее недостаток; распространение добродетели похоже на ее расхищение; истинна похожа на ее отсутствие.
Великий квадрат не имеет углов; большой сосуд долго изготовляется; сильный звук нельзя услышать; великий образ не имеет формы.
Дао скрыто (от нас) и не имеет имени. Но только оно способно помочь (всем существам) и привести их к совершенству.
-42-
Дао порождает одно, одно порождает два, два порождает три, а три порождает все существа[8]. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию.
Люди не любят (имена) "одинокий", "сирый", "несчастливый". Между тем гуны и ваны этими именами называют себя. Поэтому вещи возвышаются, когда их принижают, и принижаются, когда их возвышают.
Чему учат люди, тому обучаю и я: сильный и жестокий не умирают своей смертью. Этим руководствуюсь я в своем обучении.
-43-
В поднебесной самые слабые побеждают самых сильных. Небытие проникает везде и всюду. Вот почему я знаю пользу от недеяния. В поднебесной нет ничего, что можно было бы сравнить с учением, не прибегающим к словам и пользой от недеяния.
-44-
Что ближе слава или жизнь? Что дороже - жизнь или богатство? Что тяжелее пережить - приобретение или потерю? Кто многое сберегает, тот понесет большие потери. Кто много накапливает, тот потерпит большие убытки. Кто знает меру - у того не будет неудач. Кто знает предел, тот не будет подвергаться опасности Он может стать долговечным.
-45-
Великое похоже на несовершенное, но его действие (не может быть) нарушено; великая полнота похожа на пустоту, но ее действие неисчерпаемо. Великая прямота похожа на кривизну; великое остроумие похоже на глупость; великий оратор похож на заику.
Ходьба побеждает холод, покой побеждает жару. Спокойствие создает порядок в мире.
-46-
Когда в стране существует Дао, лошади унавоживают землю; когда в стране отсутствует Дао, боевые кони пасутся в окрестностях. Нет больше несчастья, чем незнание границы своей страсти, и нет большей опасности, чем стремление к приобретение (богатств). Поэтому, кто умеет удовлетворятся, всегда доволен (своей жизнью.
-47-
Не выходя со двора, можно познать мир. Не выглядывая из окна можно видеть естественное Дао. Чем дальше идешь, тем меньше познаешь. Поэтому совершенномудрый не ходит, не познает (все). Не видя (вещей), он проникает в их (сущность). Не действуя добивается успеха.
-48-
Кто учится с каждым днем увеличивает свои знания. Кто служит Дао, изо дня в день уменьшает свои желания. В непрерывном уменьшении (человек) доходит до недеяния. Нет ничего такого, что бы не делало недеяние. Поэтому овладение поднебесной всегда осуществляется посредством недеяния. Кто действует, не в состоянии овладеть поднебесной.
-49-
Совершенномудрый не имеет постоянного сердца. Его сердце состоит из сердец народа. Добрым я делаю добро, не добрым я так же делаю добро. Таким образом и воспитывается добродетель. Искренним я верен и неискренним я также верен. Таким образом и воспитывается искренность.
Совершенномудрый живет в мире спокойно и в своем сердце собирает мнения народа. Он смотрит на народ, как на своих детей.
-50-
(Существа) рождаются и умирают. Из десяти человек три (идут) к жизни, тир - к смерти. Из каждых десяти еще имеются три человека, которые умирают от своих деяний. Почему так? Это происходит от того, что у них слишком сильно стремление к жизни.
Я слышал, что, кто умеет овладевать жизнью, идя по земле, не боится носорога и тигра, вступая в битву, не боится вооруженных солдат. Носорогу некуда вонзить в него свой рог, тигру некуда положить на него свои когти, а солдатам некуда поразить его мечем. В чем причина? Это происходит от того, что для него не существует смерти.
-51-
Дао рождает (вещи), Дэ вскармливает (их). Вещи оформляются, формы завершаются. Поэтому нет вещи, которая не почитала бы Дао и не ценила бы Дэ. Дао почитаемо, Дэ ценимо, потому, что они не отдают приказаний, а следуют естественности.
Дао рождает (вещи), Дэ вскармливает (их), взращивает их, воспитывает их, совершенствует их, делает их зрелыми, ухаживает за ними, поддерживает их. Создавать и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим, не повелевать - вот что называется глубочайшим Дэ.
-52-
В поднебесной имеется начало, и оно - мать поднебесной. Когда будет постигнута мать, то можно узнать и ее детей. Когда уже известны ее дети, то снова нужно вспомнить о их матери. В таком случае до конца жизни (у человека) не будет опасности. Если человек оставляет свои желания и освобождается от страстей, то до конца жизни не будет у него усталости. Если же он распускает свои страсти и поглощен своими делами, то не будет спасения (от бед).
Видение мельчайшего называется зоркостью. Сохранение слабости называется могуществом. Следовать сиянию (Дао), постигать его глубочайший смысл, не навлекать (на людей) несчастья - это и есть соблюдение постоянства.
-53-
Если бы я владел знанием, то шел бы по большой дороге. Единственная вещь, которой я боюсь - это узкие тропинки. Большая дорога совершенно ровна, но народ любит тропинки.
Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняком и хлебохранилища совершенно пусты. (Знать) одевается в роскошные ткани, носит острые мечи, не удовлетворяется (обычной) пищей и накапливает излишние богатства. Все это называется разбоем и бахвальством. Оно является нарушением Дао.
-54-
Кто умеет крепко стоять, того нельзя опрокинуть. Кто умеет опереться, того нельзя свалить. Сыновья и внуки вечно сохранят память о нем.
кто совершенствует (Дао) внутри себя, у того добродетель становиться искренней. Кто совершенствует (Дао) в семье, у того добродетель становиться обильной. Кто совершенствует (Дао) в деревне, у того добродетель становится обширной. Кто совершенствует (Дао) в стране, у того добродетель становится богатой. кто совершенствует (Дао) в поднебесной, у того добродетель становиться всеобщей.
По себе можно познать других; по одной семье можно познать все остальные; по одной деревне можно познать другие; по одному царству можно познать все прочие; по одной стране можно узнать всю поднебесную. Каким образом я узнаю, что поднебесная такова? Поступая так.
-55-
Кто содержит в себе совершенное Дэ, тот похож на новорожденного. Ядовитые насекомые и змеи не его ужалят, свирепые звери его не схватят, хищные птицы его не заклюют. Кости у него мягкие, мышцы слабые, но он держит (Дао) крепко. Не зная союза двух полов, он обладает животворящей способностью. Он очень чуток, он кричит весь день, и его голос не изменяется. Он совершенно гармоничен.
Знание гармонии называется постоянством. Знание постоянства называется мудростью. Обогащение жизнью называется счастьем. Стремление управлять чувствами называется упорством. Существо полное сил стареет - это называется нарушением Дао. Кто не соблюдает Дао - стареет раньше времени.
-56-
Тот, кто знает, не говорит. Тот кто говорит, не знает. То, что оставляет свои желания, отказывается от своих страстей, притупляет свою проницательность, освобождает себя от хаотичности, умеряет свой блеск, уподобляет себя пылинке, представляет собой глубочайшее. Его нельзя приблизить для того, чтобы им пренебрегать. Его нельзя приблизить для того, чтобы с ним сродниться. Его нельзя приблизить для того, чтобы им воспользоваться. Его нельзя приблизить для того, чтобы его возвысить. Его нельзя приблизить для того, чтобы его унизить. Вот почему оно уважаемо в поднебесной.
-57-
Страна управляется справедливостью, война ведется хитростью. Поднебесную получают во владение недеянием. Откуда я зная это? Вот откуда: когда в стране много запретительных законов народ становится бедным. Когда у народа много оружия, в стране увеличиваются смуты. Когда много искусных мастеров, умножаются редкие вещи. Когда растут законы и приказы, увеличивается число воров и разбойников.
Поэтому совершенномудрый говорит: "если я не действую , народ будет находится в самоизменении; если я спокоен, народ сам будет исправляться; если я пассивен, народ сам становится богатым; и если я не имею страстей, народ становится простодушным".
-58-
Когда правительство спокойно, народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, народ становится несчастным. О несчастье! Оно является опорой счастья. О счастье! В нем заключено несчастье. Кто знает их границы? Они не имеют постоянства. Справедливость снова превращается в хитрость, добро в зло. Человек уже давно находится в заблуждении. Поэтому совершенномудрый справедлив и не отнимает ничего от другого. Он бескорыстен и не вредит другим. Он правдив и не делает плохого. Он светел, но не желает блестеть.
-59-
Управляя людьми и служа небу [9], лучше всего соблюдать воздержание. Воздержание должно стать главной заботой. Оно называется совершенствованием Дэ. Совершенствование Дэ - всепобеждающе. Всепобеждающее обладает неисчерпаемой силой. Неисчерпаемая сила дает возможность овладеть страной. Начало, при помощи которого управляется страна, долговечно и называется глубоким и прочным, вечно существующим Дао.
-60-
Управление большим царством напоминает приготовление блюда из мелких рыб [10]. Если в поднебесной управлять, следуя Дао, то злые духи (умерших) не будут действовать. Но злые духи не только не будут действовать, они также не смогут вредить людям. Не только они не смогут вредить людям, но и совершенномудрые не смогут вредить людям. Поскольку и те и другие не смогут вредить людям их Дэ соединяется друг другом.
-61-
Великое царство - это низовье реки, узел поднебесной, самка поднебесная. Самка всегда невозмутимостью одолевает самца, а по своей невозмутимости стоит ниже. Поэтому великое царство располагает к себе маленькое тем, что ставит себя ниже последнего, а маленькое царство завоевывает симпатию великого царства тем, что стоит ниже последнего. Поэтому располагают к себе тем, что ставят себя ниже, либо тем, что сами по себе ниже. Пусть великое царство не будет желать более того, чтобы все одинаково были накормлены, а малое царство пусть будет желать не больше того, чтобы служить людям. Тогда оба они получат то, чего они желают.
Великому полагается быть внизу.
-62-
Дао - глубокая основа всех вещей. Оно сокровище добрых и защита недобрых людей. красивые слова можно произносить публично, доброе поведение можно распространять на людей. Но зачем же покидать недобрых людей? В таком случае для чего же выдвигают государя и назначают ему советников? Государь и советники хотя и имеют драгоценные камни и могут ездить на колесницах, но лучше будет им спокойно следовать .Дао. Почему в древности ценили Дао? В то время люди не стремились к приобретению богатств и преступления прощались. Поэтому (Дао) в поднебесной ценилось дорого.
-63-
Нужно осуществлять недеяние, соблюдать спокойствие и вкушать безвкусное. Великое состоит из малого, а многое - из немногого. На ненависть надо отвечать добром.
Преодоление трудного начинается с легкого, осуществление великого начинается с малого, ибо в мире трудное образуется из легкого, а великое из малого. Поэтому совершенномудрый начинает не с великого, тем самым он совершает великое. Кто много обещает, тот не заслуживает доверия. Где много легких дел - там много и трудных. Поэтому совершенномудрый относится к делу, как к трудному и не испытает трудностей.
-64-
В древности те, кто следовал Дао не просвещали народ, а делали его невежественным. Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управление страной при помощи знаний приносит стране несчастье, а без их помощи приводит страну к несчастью. Кто знает эти две вещи, тот становится примером для других. Знание этого примера есть знание глубочайшего Дэ. Глубочайшее Дэ оно глубоко и далеко. Оно противоположно всем существам, но приводит их к полному соответствию (с ним).
-65-
Реки и моря потому могут властвовать над равнинами, что они способны стекать вниз. Поэтому они властвовать над равнинами.
Когда (совершенномудрый) желает возвысится над народом. Он должен ставить себя ниже других. Когда он желает быть впереди людей, он должен ставить себя позади других. Поэтому, хотя он и стоит над народом, но народу он не в тягость; хотя он и находится впереди, народ ему не вредит. Поэтому люди с радостью выдвигают его и от него не отворачиваются. Он не борется, благодаря чему он в мире не победим.
-66-
Все говорят от том, что мое Дао велико и не уменьшается. Если бы оно уменьшалось, то после долгого времени оно стало бы маленьким. Оно не уменьшается потому, что является великим.
Я имею три сокровища, которыми дорожу: первое - это человеколюбие, второе - бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других. Я человеколюбив, потому могу быть храбрым. Я бережлив, потому могу быть щедрым. Я не смею быт впереди других, поэтому могу быть умным вождем.
Кто храбр без человеколюбий, щедр без бережливости, отталкивает тех, кто находится позади - тот гибнет. Кто ведет войну человеколюбиво, побеждает, и возведенная им оборона неприступна, человеколюбие его охраняет.
-67-
Умный полководец не бывает воинствен. Умный воин не бывает гневен. Умеющий побеждать не нападает. Умеющий управлять людьми не ставит себя в низкое положение. Это я называю Дэ, избегающее борьбы. Это сила в управлении людьми. Это значит следовать природе и древнему началу.
-68-
Военное искусство гласит: я не смею первым начинать, я должен ожидать. Я не смею наступать хотя бы на вершок вперед, а отступаю на аршин назад. Это называется действие посредством недеяния, ударом без усилия. В этом случае не будет врага и я могу обходится без солдат. Нет беды тяжелее, чем недооценивать противника.
Недооценка противника повредит моему сокровенному средству (Дао). В результате сражение те, кто скорбит, одерживают победу.
-69-
Мои слова легко понять и легко осуществить. В словах имеется начало, в делах имеется главное. Поскольку их люди не знают, то они не знают и меня. Когда меня мало знают, тогда я дорог. Поэтому совершенномудрый подобен тому, что одевается в грубые ткани, а при себе держит яшму.
-70-
Кто имея знания, делает вид, что не знает, тот выше всех. Кто, не имея знаний, делает вид, что знает, тот болен. Кто, будучи больным, считает себя больным - тот не болен. Совершенномудрый не болен. Будучи больным, он считает себя больным, а потому не болен.
-71-
Когда народ не

Вложенные файлы

: Лао Цзы Дао Дэ Цзин.docx У вас нет прав скачивать вложенные файлы.(49 Кб) Скачиваний: 0

**Белов** Пн Окт 30, 2017 11:02 pm

Когда народ не боится могущественных, тогда приходит могущество.
Не тесните его жилища, не презирайте его жизни. Кто не презирает [народа],
тот не будет презрен [народом]. Поэтому совершенномудрый, зная себя, себя
не выставляет. Он любит себя и себя не возвышает. Он отказывается от
самолюбия и предпочитает невозвышенное.

Кто храбр и воинственен - погибает, кто храбр и не воинственен - будет
жить. Эти две вещи означают: одна - пользу, а другая - вред. Кто знает
причины того, что небо ненавидит [воинственных]? Объяснить это трудно и
совершенномудрому.
Небесное дао не борется, но умеет побеждать. Оно не говорит, но умеет
отвечать. Оно само приходит. Оно спокойно и умеет управлять [вещами]. Сеть
природы редка, но ничего не пропускает.

Если народ не боится смерти, то зачем же угрожать ему смертью?
Кто заставляет людей бояться сметрти и считает это занятие увлекательным,
того я захвачу и уничтожу. Кто осмеливается так действовать?
Всегда существует носитель смерти, который убивает. А если кто его
заменит - это значит заменить великого мастера. Кто, заменяя великого
мастера, рубит [топором], повредит свою руку.

Народ голодает оттого, что власти берут слишком много налогов.
Вот почему [народ] голодает. Трудно управлять народом оттого, что власти
слишком деятельны. Вот почему трудно управлять. Народ презирает смерть
оттого, что у него слишком сильно стремление к жизни. Вот почему презирают
смерть. Тот, кто пренебрегает своей жизнью, тем самым ценит свою жизнь.

Человек при своем рождении нежен и слаб, а при наступлении смерти
тверд и крепок. Все существа и растенияпри своем рождении нежные и слабые,
а при гибели сухие и гнилые. Твердое и крепкое - это то, что погибает, а
нежное и слабое -- это то, что начинает жить. Поэтому могущественное
войско не побеждает и крепкое дерево гибнет. Сильное и могущественное не
имеют того преимущества, какое имеют нежное и слабое.

Небесное дао напоминает натягивание лука. Когда понижается его верхняя
часть, поднимается нижняя. Оно отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто
в нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что
отнято. Человеческое же дао - наоборот. Оно отнимают у бедных и отдает
богатым то, что отнято. Кто может отдать другим все лишнее? Это могут
сделать только те, которые следуют дао. Поэтому совершенномудрый делает и
не пользуется тем, что сделано, совершает подвиги и себя не прославляет.
Он благороден потому, что у него нет страстей.

Вода - это самое мягкое и слабое существо в мире, но в преодолении
твердого и крепкого она непобедима, и нет ей на свете равного.
Слабые побеждают сильных, мягкое преодолевает твердое. Это знают все,
но люди не могут это осуществлять. Поэтому совершенномудрый говорит: "Кто
принял на себя унижение страны - становится государем, и кто принял на
себя несчастье страны - становится властителем".
Правдивые слова похожи на свою противоположность.

После успокоения большого возмущения непременно останутся его последствия.
Как можно назвать это добром? Поэтому совершенномудрый дает клятву, что
он не будет никого порицать. Добрые стремятся к соглашению, а недобрые -
к вымогательству. Небесное дао относится ко всем одинаково, Оно всегда на
стороне добрых.

Пусть государство будет маленьким, а население - редким.
Если [в государстве] имеются различные орудия, не надо их использовать.
Пусть людям до конца своей жизни не уходят далеко [от своих мест].
Если [в государстве] имеются лодки и колесницы, не надо их употреблять.
Даже если имеются воины, не надо их выставлять.
Пусть народ снова начинает плести узелки и употреблять их вместо письма.
Пусть его пища будет вкусной, одеяние красвым, жилище удобным, а жизнь
радостной. Пусть соседние государства смотрят друг на друга, слушают друг
у друга пение петухов и лай собак, а люди до самой старости и смерти не
посещают друг друга.

Верные слова не изящны. Красивые слова не заслуживают доверия.
Добрый не красноречив. Красноречивый не может быть добрым.
Знающий не доказывает, доказывающий не знает.
Совершенномудрый ничего не накапливает. Он все делает для людей и все
отдает другим. Небесное дао приносит всем существам пользу и им не вредит.
Дао совершенномудрого -- это деяние без борьбы.

**Белов** Пн Окт 30, 2017 11:10 pm

Глава 42.

"Дао рождает Одно (Единое). Одно рождает Два (энергии Инь и Ян). Два рождают Три (Небо, Земля, Человек). Три рождают все вещи.
Все вещи отворачиваются от Инь и стремятся к Ян. От столкновения пустотных энергий Инь и Ян появляется гармония.
То, к чему люди питают отвращение - это имена одинокий, недостойный и несчастливый. Однако император и сановники этими именами называют себя. Поэтому бывает, что вещи, терпя ущерб, получают для себя пользу. Но и бывает, что вещи, получая пользу, терпят для себя ущерб.
То, чему учат люди, учу и я. Сильный не умирает своей смертью. Я это рассматриваю отцом (основой) своего учения."

Здесь продолжается речь предыдущей главы о том, что сущность Дао пустотна, и что Она является корнем всех вещей. Здесь (Лао-Цзы) предостерегает, чтобы человек устремлялся к Дао и вёл себя в духе скромности. Здесь имеется в виду, что Дао изначально не имеет имени. Насильно назовём Его Одно (Единое). Небо, Земля, Человек и все вещи рождаются из Него. Поэтому и говорится "Дао рождает Одно. Одно рождает Два. Два рождают Три. Три рождают все вещи. Все вещи отворачиваются от энергии Инь и стремятся к солнечной энергии Ян. Они обретают жизнь и не погибают преждевременно, поскольку все имеют единую пустотную сущность (Природу). Когда гармоничная энергия собирается в великолепии и очевидности, появляются красивые и реальные вещи - это происходит благодаря силе Дао. Поэтому и говорится: "От столкновения пустотной энергии Инь и Ян появляется гармония. Все вещи в сущности пустотны. Сущность (Природа) пустотная и мягкая, ни на что не похожая. И как будто она бесполезная. Люди ею брезгают и не принимают её. Но они не знают, что использование того, что не имеет пользы - это великое использование. Как, например, люди в миру пренебрегают именами одинокий, недостойный и несчастливый. Люди считают их некрасивыми. Но император и сановники, наоборот этими словами называют себя. Поэтому разве они не считают мягкость и слабость острым орудием (эффективным средством) в Поднебесной? Одинокий, недостойный и несчастливый - это слова, унижающие себя. Но если император не будет себя принижать, Поднебесная не будет искать у него прибежища. Поэтому императоры древности Яо и Шунь, имея Поднебесную, не считали её своей собственностью, поэтому о них до сих пор вспоминают. Их слава и дела не меркнут. Это как раз тот случай, когда человек сам себя принижает, но люди его возвышают. Поэтому и говорится: "Бывает, что вещи, терпя ущерб, получают для себя пользу". А императоры древности Цзе и Чжоу считали Поднебесную своей собственностью. Они были жестокими и своевольными. Они были эгоистичными и не думали о других людях. Поэтому хоть у них и была Поднебесная, но она предала их. Это и есть тот случай, когда человек приносит себе пользу, но люди наносят ему ущерб. Поэтому и говорится: "Бывает, что, получая пользу, терпят для себя ущерб".

Каждый человек имеет это Дао. Мы пользуемся им ежедневно, но не осознаём этого. Поэтому нужно вначале пройти обучение и тогда только можно будет реализовать свой потенциал. То, чему учат люди, учу и я (Лао-Цзы). Но люди не искусны в преподавании. Они только знают, что накапливать знания, что делает их сильными, гордыми и заносчивыми. И они стремятся быть сильными. Но они не задумываются о том, что сильные не умирают своей смертью. Я (Лао-Цзы) учу людей тому, чтобы они с каждым днём уменьшали свои желания и вели себя в духе скромности для того, чтобы обрести целостное и гармоничное Дэ (Божественную добродетель). Поэтому это я считаю отцом (основой) учения. То есть нужно просвещать Поднебесную с помощью Дэ скромности (и пустоты).

**Белов** Пн Окт 30, 2017 11:14 pm

Дао рождает Одно, Одно рождает Два,

Два рождает Три, Три рождает всё сущее.

(Лао-цзы «Дао Дэ Цзин»)

Беспредельное, а затем – Великий предел!

(Чжоу Дуньи «Тай Цзи Ту Шо»)

У каждого народа есть своё священное писание, и в каждом писании содержатся зёрна универсальной Истины. Исторически сложилось так, что эти зёрна оказались разбросаны по всему свету, попробуй их теперь собрать! Народы севера и юга, запада и востока доносят до нас в многочисленных откровениях что-то своё, уникальное, не встречающееся в других культурах. Как будто кто-то нарочно устроил так, чтобы разрозненные фрагменты Истины приходили к её искателям самыми различными путями. Может быть, это должно научить нас с уважением относиться к тем, кто видит мир иначе, чем мы. С другой стороны, всё знание мира, какие бы странные обличья оно подчас ни принимало, проистекает из одного источника – Единой Истины. Когда мы вспоминаем об этом, становится легче уловить дух вечности, даже если он скрывается за таинственными хитросплетениями древних иероглифов.

Некоторые исследователи полагают, что авторство «Дао Дэ Цзин» по тем или иным причинам приписывается Лао-цзы, тогда как действительным создателем священного писания даосизма был другой человек или даже целая группа авторов. Что ж, дело давнее, трудно теперь сказать, как оно было на самом деле. Но ведь когда речь заходит о поисках универсальной Истины, не так уж и важно, кто именно из людей в очередной раз облёк её в слова и донёс до нас. У Истины всегда был и будет только один автор – Творец. И чем в меньшей степени описание реальности окрашено личностью конкретного человека, тем оно вернее. В этом отношении фраза из «Дао Дэ Цзин», вынесенная в эпиграф, представляет собой одно из зёрен универсальной Истины и содержит бездну смысла, к пониманию которого мы постараемся приблизиться.

Дао рождает Одно, одно рождает Два, два рождает Три, три рождает всё сущее.

Каждое числительное здесь символизирует один из уровней реальности, а вся формула в целом указывает порядок, согласно которому возникает мироздание. Основной момент, который нам следует учесть, заключается в том, что эту формулу можно понимать как линейно, так и объёмно.

Линейный разум привык к формулировкам типа «Авраам родил Исаака; Исаак родил Иакова; Иаков родил Иуду…» Казалось бы, в этой причинно-следственной цепочке всё просто: каждый последующий родитель производится непосредственно предыдущим. Хотя, например, Вовочка из анекдота сделал отсюда вывод, что детей рожают папы, а не мамы. Если же мы всё-таки допустим, что в создании ребёнка принимали участие двое родителей, а не один, то цепочка несколько усложнится, но останется при этом одноуровневой линейной последовательностью. Именно такой подход присущ классической метафизике древнего Китая. Нисколько не умаляя великие достижения восточной философии, выразившиеся в очень детальной и продуманной концепции последовательного развёртывания уровней мироздания, заметим всё же, что для современного понимания проблемы необходим новый подход. Но прежде чем мы обратимся к нему, вспомним, что говорит нам классика.

Вначале не было ничего, кроме Дао, никакой вселенной, никакого бытия, только хаос, непроявленное, тождество Всего и Ничего, Беспредельное (У Цзи). Затем Дао разделяет себя на Всё и Ничто, на изменяющееся и неизменное, и из непроявленного возникает первичное проявление, из Беспредельного образуется Великий предел (Тай Цзи). В Великом пределе слиты воедино мужское и женское начала – Ян и Инь. Когда Великий предел разделяет себя на Ян и Инь, эти две силы начинают проявляться как активность (сплошная черта) и пассивность (прерывистая черта). Взаимодействие двух сил производит четыре символа: большой Инь (две прерывистые черты, зима), малый Ян (сплошная черта над прерывистой, весна), большой Ян (две сплошные черты, лето), малый Инь (прерывистая черта над сплошной, осень). Четыре символа развиваются в восемь триграмм (Ба Гуа), а взаимодействие восьми триграмм приводит к образованию шестидесяти четырёх гексаграмм «Книги Перемен» («И Цзин»). Гексаграммы состоят из шести сплошных и прерывистых черт, расположенных одна над другой во всех возможных комбинациях. Каждая гексаграмма символизирует один из этапов развития мироздания, а упрощённо – одну из жизненных ситуаций.

Происхождение символов, ставших основой «Книги Перемен», китайская традиция относит к началу третьего тысячелетия до нашей эры. «И Цзин», несомненно, является самым величественным творением духовной культуры Китая, одним из тех самых священных писаний, которые мы упоминали в начале главы. И хотя «Книга Перемен» хранит не одну тайну, основная её загадка заключается в последовательности гексаграмм. Известны две канонические последовательности, авторами которых считаются легендарный мудрец Фу Си, отождествляемый также с Гермесом Трисмегистом, и основатель династии Чжоу Вэнь-ван. Существуют также два альтернативных порядка гексаграмм: «мавандуйский» и «система дворцов» Цзин Фана. В первом случае гексаграммы образуются путём комбинирования верхних и нижних триграмм в порядке Фу Си. Во втором случае гексаграммы группируются перевёрнутыми или инверсными парами при отсутствии видимой закономерности чередования пар. В третьем случае выделяются восемь серий гексаграмм с одинаковыми верхними триграммами. В четвёртом случае происходит поочерёдное изменение черт в позициях, но эта связь работает только для сорока восьми гексаграмм. Графически наборы гексаграмм изображаются в виде квадратичной матрицы или по кругу, но во всех четырёх случаях последовательность гексаграмм остаётся линейной, а картина мира, отображаемая ими, сохраняет статичность.

Есть древняя легенда, согласно которой гексаграммы в изначальном порядке были нанизаны на бечёвку, но её перегрызли мыши, и этот порядок оказался утерян. Долгие века исследователи ломают головы над тайной «Книги Перемен», пытаясь обнаружить новые математические закономерности в дошедших до нас последовательностях гексаграмм. Некоторые закономерности известны издревле, другие удалось найти сравнительно недавно с применением современного математического аппарата, но до сих пор, как это ни парадоксально, «Книгу Перемен» с её тысячелетней историей продолжают рассматривать и интерпретировать линейно. Да, можно разбивать гексаграммы на две триграммы или три диграммы, можно переворачивать гексаграммы парами, пытаясь найти в чередовании пар скрытый смысл, можно даже использовать символы «Книги Перемен» для гадания; и хотя всем этим люди занимаются не одно тысячелетие, «И Цзин» содержит в себе нечто большее. Произвольные манипуляции с гексаграммами иногда напоминают игру с калейдоскопом, в котором каждый раз возникают своеобразные узоры, но видим-то мы лишь отражения зеркальных стёкол, а не то, что есть на самом деле.

«Книга Перемен» – это не только основа двоичной системы счисления или оракул, предсказывающий судьбу. В первую очередь, «И Цзин» представляет собой математическую модель процесса причинно-следственной связи, в которой каждое звено занимает предназначенное для него место и не может быть произвольно переставлено без разрушения цепочки. Любая гексаграмма – это единичное звено единого циклического процесса, формирующееся по общим закономерностям и неделимое в рамках протекания данного процесса. «Книга Перемен» – вовсе не калейдоскоп, а зеркало мира в буквальном смысле слова, поэтому каждая из её шестидесяти четырёх гексаграмм, и даже каждая из её трёхсот восьмидесяти четырёх черт, абсолютно точно отражает свою противоположность, если гексаграммы расставлены в динамическом порядке. Поскольку «Книга Перемен» относится к классическим трудам конфуцианства, было бы уместно по данному поводу вспомнить крылатое изречение Конфуция о чёрной кошке в тёмной комнате. Вполне возможно, что автором этого афоризма является вовсе не Конфуций, но вполне возможно также и то, что легенда о перегрызенной мышами бечёвке верна по сути, а значит искать живой смысл «Книги Перемен» в дошедших до нас последовательностях гексаграмм бесполезно, потому что его там просто нет. Как здесь не вспомнить другую широко известную легенду, согласно которой жрецы Древнего Египта превратили систему арканов Таро в инструмент для гадания и азартных игр, чтобы в завуалированной форме донести Знание до потомков, которые будут готовы его принять.

Открою тебе один секрет. Мне тоже довелось заниматься этим вопросом, и однажды передо мной вдруг открылась удивительная картина, стал ясным основной принцип взаимного превращения гексаграмм как элементов единого циклического процесса. Этот процесс объединяет в себе то, что мы привыкли называть «единством и борьбой противоположностей», а также «переходом количества в качество». Если применить принцип динамического преобразования, каждая гексаграмма как будто оживает и занимает уготованное ей место, образуя целостную графическую структуру, поражающую своей стройностью и гармонией. Более того, оказалось, что этот принцип работает не только для гексаграмм или триграмм, но и для любой степенной последовательности. С его помощью можно, например, расположить в динамическом порядке восемьдесят одну тетраграмму «Книги Великой Тайны» («Тай Сюань Цзин») Ян Сюна. Если, используя этот порядок, разместить символы по кругу, то возникшая структура может оказаться ключом к пониманию того, как устроено пространство и время, как работает причинно-следственная связь. Однако, это весьма обширная тема, которая требует отдельной книги с множеством иллюстраций.

***

Давай теперь вернёмся к тому, что формулу из «Дао Дэ Цзин» можно понимать не только линейно, но и объёмно. В чём же выражается эта объёмность?

Каждый последующий уровень реальности производится не отдельно взятым предыдущим, а сочетанием всех предыдущих уровней.

Например, если сказано «два рождает три», имеется в виду не то, что третий уровень реальности производится непосредственно вторым. Третий уровень реальности производится сочетанием первого и второго уровней, именно это двойное сочетание обозначено здесь как «два».

Точно так же, если сказано «три рождает всё сущее», имеется в виду не то, что всё сущее производится непосредственно третьим уровнем реальности. Всё сущее производится сочетанием первого, второго и третьего уровней реальности, именно это тройное сочетание обозначено здесь как «три».

Таким образом, реальность творится уже не по принципу линейной цепочки, а по принципу перевёрнутой пирамиды. Если пирамиду перевернуть, то каждый уровень её кладки будет опираться на совокупность предшествующих уровней с меньшим числовым значением, а все уровни в целом – на вершину пирамиды. Этот образ, конечно, очень условен, но он даёт понимание сути того, что бесчисленное многообразие мира покоится на его внутреннем единстве. Что же представляют собой начальные уровни реальности, рассматриваемые с этой точки зрения?

• Дао рождает Одно

Дао – это Беспредельность, Абсолют, ВНЕ-БЫТИЕ, то, что не обладает существованием или несуществованием, не имеет названия, причин и следствий, но является источником первой причины и приёмником последнего следствия. Беспредельное не может быть изображено никаким символом, не может быть названо никаким именем. Любое изображение есть указание пределов, любое имя есть нечто отличное от другого имени. Но Беспредельное не ограничено никакими пределами и не содержит сходств или различий с чем-либо. «Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное (истинное) Дао» – такова начальная фраза знаменитой книги.

Однако есть ещё одна книга, менее знаменитая и совсем короткая, содержащая в себе, тем не менее, очень глубокий смысл. Это трактат «Тай Цзи Ту Шо» или «Объяснение чертежа Великого предела» Чжоу Дуньи. Первая фраза этого трактата гласит: «Беспредельное, а затем – Великий предел!» Видимо, начинать с главного – весьма древняя традиция. Теперь мы видим, что представляет собой «Одно», рождаемое Дао.

Одно – это Великий предел или Тай Цзи, первая причина и последнее следствие, начало всех начал и конец всех концов. Великий предел – это потенциальный источник и приёмник реальности, всякого бытия, Альфа и Омега. Таким образом, высказывание «Дао рождает Одно» означает, что Беспредельное производит Великий предел.

Великий предел действительно есть одно, потому что в нём неразрывно соединено то, что на следующем уровне мироздания станет раздельным. Это две стороны Великого предела – Альфа и Омега, Единичность и Единство, Ян и Инь, врата реальности. Пока эти врата остаются закрытыми, Ян и Инь представляют собой нечто вроде двусторонней медали, не имея самостоятельного существования. Они как бы срослись спинами и не могут начать двигаться, напоминая двуликого Януса (или Инуса).

Когда Дао рождает Одно, в этом Одном также содержится Дао, то есть в Великом пределе содержится и Беспредельность. Дао присутствует на любом уровне мироздания, но оно не имеет численного значения и, содержа в себе всё сущее, не поддаётся никакому определению. Великий предел можно уподобить тождеству единицы и нуля, точки и окружности. Врата Единичности соответствуют изначальной единице или точке, а врата Единства – изначальному нулю или окружности. Великий предел можно также изобразить известным на весь мир знаком «чёрной и белой рыбы». Врата Единичности, как источник индивидуальной реальности – это «рыбы», вращающиеся по часовой стрелке. Врата Единства, как источник всеобщей реальности, – это «рыбы», вращающиеся против часовой стрелки.

• Одно рождает Два

Врата реальности распахиваются. Великий предел разделяется на Единичность и Единство, на Ян и Инь. Будучи разделёнными, они начинают действовать самостоятельно, создавая основу реальности. Поскольку кроме двух исходных сил на этом уровне мироздания ничего более не существует, они могут только начать встречное движение.

Для того чтобы это движение могло осуществиться, врата Единичности и Единства творят реальность по принципу «подобное порождает подобное». Из врат Единичности, из начальной точки выходит бесконечное множество точек, образуя ось мироздания. Возникает осевая линия, стремящаяся к противоположным вратам. Из врат Единства, из начальной окружности выходит бесконечное множество окружностей, образуя поверхность реальности. Возникает труба, также стремящаяся к противоположным вратам.

По достижении противоположных врат, осевая линия замыкается в окружность, а труба замыкается в тор. В результате образуется тор реальности с проходящей внутри него осью мироздания. Это образ изначальной божественной реальности, первичное бытие. Нужно заметить, что сечение тора реальности на данном этапе творения есть окружность с точкой в центре, а не круг. Это объясняется тем, что между осью реальности и её поверхностью ещё нет внутреннего объединяющего содержания. Символ Единичности – точка, словесно – «Я», численно – единица, повёрнутая остриём на смотрящего. Символ Единства – окружность, словесно – «Всё», численно – ноль.

**Белов** Пн Окт 30, 2017 11:15 pm

• Два рождает Три

Два предыдущих уровня мироздания рождают третий. Великий предел на первом уровне реальности в сочетании с Единичностью и Единством на втором уровне производят третий, который состоит из Индивидуальности и Всеобщности.

Великий предел в сочетании с Единичностью рождает Индивидуальную реальность, или бесчисленное множество монад. Поскольку в монаде активна Единичность, она представляет собой сферу с центром «Я» и оболочкой «Всё». Великий предел в сочетании с Единством рождает Космическую реальность, или Всеобщность. Поскольку во Всеобщности активно Единство, она представляет собой сферу с центром «Всё» и оболочкой из бесчисленных «Я».

Сочетание индивидуального и всеобщего наполняет реальность содержанием. Всё пространство мироздания, которое на втором уровне реальности было лишь возможностью существования, заполняется бытием. И теперь уже сечение тора реальности есть не окружность с точкой в центре, а круг. Этот круг является символом бытия, представляя собой троичность точки в центре, окружности и пространства между ними.

Возникают три мировых принципа: Сат-Чит-Ананда, или Могущество-Истина-Благодать. Бог-Отец – это Могущество, центр круга. Бог-Мать – это Истина, окружность круга. Бог-Дитя – это Благодать, пространство круга. Индивидуальная и всеобщая реальности, по примеру Единичности и Единства, стремятся друг к другу, начиная встречное движение. Таким образом запускается процесс эволюции и инволюции, процесс индивидуального и всеобщего развития и свития. Монады, или индивидуальные сознания, и Всеобщность, или космическое сознание, движутся навстречу друг другу, соединяясь на всём протяжении реальности.

• Три рождает всё сущее

Три предыдущих уровня мироздания рождают четвёртый, или всё сущее. Сочетание Великого предела, Единичности и Единства с Индивидуальностью и Всеобщностью производит всё многообразие мира. Возникает то, что мы называем «пространство-время», содержание облекается в форму, образуется причинно-следственная связь как основной механизм развития и свития реальности.

Сочетание трёх мировых принципов присутствует в любой части мироздания. В каждой части Целого действуют три движущих силы Могущество-Истина-Благодать. Каждая часть Целого обладает бытием и может быть представлена как круг с точкой в центре. Целое численно есть бесконечность.

И всё-таки, надо помнить, что всё сущее рождается от Трёх, Три – от Двух, Два – от Одного, а Одно – от Беспредельного. Всё сущее является сочетанием трёх мировых принципов и двух видов реальности, рождающихся из Великого предела, который содержится в Беспредельном. Как писал Чжоу Дуньи в упомянутом нами трактате «Объяснение чертежа Великого предела»: «Но пять стихий – это только инь и ян, инь и ян – это только Великий предел, а Великий предел коренится в Беспредельном!»

***

Какой бы уровень мироздания мы ни рассматривали, реальность обладает одним совершенно удивительным свойством – мы никогда не можем пересечь её границы и уткнуться лбом в стену, за которой ничего нет. Чтобы представить себе картину более наглядно, нам понадобятся несколько образов.

Обычная линия одномерна, но если её замкнуть, можно сколь угодно долго двигаться вдоль неё. Это не означает, что у замкнутой линии нет начала и конца, это означает, что конец линии соединён с её началом, поэтому движение вдоль такой линии оказывается непрерывным. Именно так замыкается ось мироздания, выходящая из врат Единичности, на уровне «Одно рождает Два».

Обычная поверхность двухмерна, но её тоже можно замкнуть. Если бумажную ленту один раз перевернуть и склеить концы, получится знаменитая лента Мёбиуса. Сколько бы муравьишка ни ползал вдоль такой ленты, он не найдёт её конца и края, потому что имеет дело с односторонней поверхностью. Если же ленту Мёбиуса аккуратно разрезать ножницами вдоль её оси, мы, неожиданным образом, получим два вложенных друг в друга кольца одинакового диаметра. Бесчисленные окружности, выходящие из врат Единства, поворачиваются относительно оси мироздания так, что траектория движения вдоль поверхности реальности представляет собой спираль одинаковой протяжённости, независимо от пункта начала этого движения.

Обычное тело трёхмерно, но и оно поддаётся аналогичным преобразованиям. Если взять воздушный шарик и начать равномерно давить на него в одной точке, то вдавливаемая внешняя поверхность рано или поздно соприкоснётся с внутренней, образуя шар в шаре, или дуплекс-сферу. Воздушный шарик уменьшится в диаметре, но зато его оболочка станет двойной, а внешняя и внутренняя поверхности окажутся перетекающими друг в друга в одной-единственной точке – в которой мы оказывали давление. В случае с обычной полой сферой наш муравьишка может ползать либо по её внешней поверхности – если мы просто посадим его на воздушный шарик, либо по внутренней – если мы запихнём бедняжку внутрь шарика и затянем его ниткой. А дуплекс-сфера уникальна тем, что она имеет точку перехода поверхностей друг в друга, в которой внутреннее и внешнее сливаются воедино.

Это иллюстрация того, что происходит на уровне «Два рождает Три». Монада, или Индивидуальное сознание символизируется сферой с центром «Я» и оболочкой «Всё», но это статическое изображение. В динамике Индивидуальное сознание подобно дуплекс-сфере, в которой «Я» соединяет внешнюю и внутреннюю реальности. С одной стороны, мы постоянно воспринимаем окружающий мир, и через точку «Я» внешнее проникает во внутреннее, изменяя состояние нашего сознания. С другой стороны, мы постоянно испытываем какие-то переживания и реагируем на происходящее, в результате чего внутреннее через ту же точку «Я» проявляется вовне.

Что же касается Космического сознания, то и оно изображается в виде обычного тора только статически. А динамически оно подобно тору Мёбиуса, в котором внешняя поверхность также неразрывно соединена с внутренней. Тор Мёбиуса получается, если равномерно сжимать обычный тор в направлении центральной точки до тех пор, пока края его внешней поверхности не сольются друг с другом. За счёт этого слияния, в центральной области тора Мёбиуса исчезают границы между внешним и внутренним, и мы снова получаем непрерывную поверхность, хотя и более сложной формы. Таким образом, Космическая реальность, или Всеобщее, не имеет точек разрыва на всём своём протяжении, а содержит лишь точки соприкосновения внешнего и внутреннего, и какой бы муравьед по ней ни ползал, он никуда не денется с подводной лодки.

***

Всё познаётся в сравнении – всё, кроме высшей Реальности. Разум не в силах охватить это понятие, потому что его не с чем сравнить. Парадокс заключается в том, что какая-либо часть реальности может быть правильно понята только через отношение этой части к Целому, а о Целом очень сложно сказать что-нибудь вразумительное. Разум в принципе не способен вместить Целостную Реальность, потому что наш аппарат постижения сам по себе является лишь ограниченной частью Целого. Оставаясь этой отдельно взятой частью, постичь Целостность невозможно, поэтому все великие учения древности говорили о расширении индивидуального сознания до космического и об отождествлении частного бытия с всеобщим. Только таким путём можно прикоснуться к истинной Реальности и выйти за рамки ограниченных умственных представлений о ней.

Понятие объективной реальности подразумевает, что реальность рассматривается в качестве объекта. Но кем? Для кого реальность может быть объектом? Только для некоторого субъекта, который от неё отделён, в противном случае само понятие объективности и субъективности теряет всякий смысл. А что может знать о Целом часть, которая от него отделена? Только то, что следует из факта её отделённости, не более. Поэтому любое мнение о реальности всегда останется субъективным. Самое интересное, что субъективность восприятия реальности проистекает из попытки воспринять её объективно! До тех пор, пока реальность понимается как некий объект, будет существовать и субъект, безуспешно пытающийся её постичь. Но Истинная Реальность не может быть субъективной, так как она не зависит от представлений о ней какого-либо субъекта. Истинная Реальность не может быть и объективной, потому что она не является каким бы то ни было объектом. Она является Всем, Целостностью, кроме которой ничего не было, нет и не будет.

В главе о Человеке Вселенной мы упоминали, что рассматриваем себя самоё именно с человеческой точки зрения. А кто мы такие для улитки на склоне, для облака в реке, для солнечного протуберанца? Чтобы осознать себя многомерным существом и раздвинуть границы привычного мировосприятия, нужно увидеть направления, в которых эта многомерность простирается. Как и Целостность, частями которой мы являемся, каждый из нас был, есть и будет. Мы обладаем протяжённостью во времени, которое, даже в самом упрощённом понимании, так же трёхмерно, как и привычное для нас пространство.

Наше сознание устроено так, что оно воспринимает время как череду сменяющих друг друга событий. Если мы сосредоточены на моменте Здесь и Сейчас, то пребываем в настоящем не только физически, но и умственно. А откуда берётся настоящее? Во-первых, оно вызвано нашими деяниями в прошлом, а во-вторых, результаты этих деяний приходят к нам в виде событий из будущего. С одной стороны, что посеешь, то и пожнёшь, а с другой – завтрашний день станет сегодняшним, когда сегодняшний превратится во вчерашний. И то, и другое совершенно очевидно. Но из сопоставления этих двух очевидных фактов следует весьма важный вывод. Прошлое и будущее соединяются не только в настоящем, когда будущее становится прошлым, но и за пределами настоящего, когда из прошлого рождается будущее. Прошлое – это не просто то, что позади, а будущее – не просто то, что впереди. И уж конечно, прошлое и будущее – это не что-то отдельное друг от друга, и ни в коей мере не пара противоположностей.

Прошлое и будущее – это единый механизм реализации мировых событий, который по своему действию подобен магнитному полю Земли. Вращающаяся сфера нашей планеты является источником электрического и магнитного полей. Магнитные линии направлены от «северного» магнитного полюса к «южному», но эти наименования условны и не совпадают с географическим севером и югом. Географический север располагается неподалёку от магнитного юга и наоборот, что часто вызывает недоразумения. Кроме того, магнитные и географические полюса пространственно не совпадают друг с другом: географические полюса соединены осью вращения Земли, а магнитные полюса – магнитной осью. Если говорить упрощённо, силовые линии магнитного поля Земли направляются от южного географического полюса к северному, огибая её наружную поверхность снизу вверх. В верхней точке (южный магнитный полюс, географический север) магнитные линии сливаются и продолжают своё движение теперь уже сквозь Землю вдоль магнитной оси к нижней точке (северный магнитный полюс, географический юг). Здесь магнитные линии снова выходят на поверхность, и движение продолжается.

Механизм реализации мировых событий, опять-таки в самом упрощённом понимании, действует примерно так же. Здесь нам нужно вспомнить, что каждое звено причинно-следственной связи представляет собой троичность причина – явление – следствие. Любое событие можно воспринимать как причину явления, собственно явление или его следствие, в зависимости от того, в каком направлении мы наблюдаем ход развития событий (см. главу об Абсолюте).

Если уподобить время трёхмерной сфере, то линии мировых событий устремляются вдоль её наружной поверхности снизу вверх от южного географического полюса к северному. Это движение потока причин, потока вероятностей будущих событий. В верхней точке сферы времени, соответствующей северному географическому полюсу, мировые линии сливаются, события реализуются в настоящем, и причины становятся явлениями. После того, как события реализовались, они утекают в прошлое, опускаясь вдоль оси сферы времени, а явления становятся следствиями. По мере прохождения сквозь сферу времени сверху вниз, следствия событий сплетаются во всеобщую временную ось. Результаты деятельности всех индивидуальностей соединяются во Всеобщем, и оттуда постепенно вызревают причины дальнейших событий. Когда линии событий достигают южного географического полюса, они выходят наружу, снова расплетаются и продолжают движение снизу вверх вдоль поверхности сферы времени. Следствия становятся причинами, а прошлое превращается в будущее.

Таким образом, мы можем выделить в трёхмерной сфере времени следующие основные составляющие: два её полюса, ось, соединяющая полюса изнутри, и поверхность сферы, соединяющая полюса снаружи. Верхний полюс (северный географический) соответствует На-Стоящему, точке, в которой будущее становится прошлым. Нижний полюс (южный географический) соответствует Под-Стоящему, точке, в которой прошлое становится будущим. Ось сферы времени представляет собой прошлое, или За-Стоящее, а её поверхность – будущее, или Пред-Стоящее.

Теперь мы можем обобщить основные идеи, касающиеся возникновения начальных уровней мироздания, памятуя о том, что слова – это тоже часть реальности, хотя и далеко не самая долговечная.

***

Нет, не было и не будет ничего, кроме Реальности.

Реальность – это Целостность бытия.

Бытие – это сочетание Единичности и Единства.

Единичность делает все вещи различными.

Единство делает все вещи схожими.

Сочетание Единичности и Единства делает все вещи.

Единичность и Единство сочетаются неравнозначно.

Преобладание Единичности производит Индивидуальную реальность.

Преобладание Единства производит Всеобщую реальность.

***

Все вещи обретают бытие в источнике Реальности.

Все вещи обладают бытием в реке Реальности.

Все вещи расстаются с бытием в устье Реальности.

Источник Реальности – это причина всякого бытия.

Река Реальности – это собственно бытие.

Устье Реальности – это следствие всякого бытия.

Причина и следствие всякого бытия – это Абсолют, или ВНЕ-БЫТИЕ.

ВНЕ-БЫТИЕ никогда не возникало и не исчезало.

ВНЕ-БЫТИЕ не обладает существованием или несуществованием.

ВНЕ-БЫТИЕ порождает и поглощает всякое бытие.

***

Единичность и Единство – это врата Реальности.

Врата Единичности производят Индивидуальную Реальность.

Врата Единства производят Всеобщую Реальность.

Индивидуальное и Всеобщее движутся навстречу, образуя мироздание.

Врата Единичности принимают Всеобщую Реальность.

Врата Единства принимают Индивидуальную Реальность.

Достигнув противоположных врат, реальность возвращается во ВНЕ-БЫТИЕ.

Врата Единичности – источник Могущества Бога-Отца.

Врата Единства – источник Истины Богини-Матери.

Могущество и Истина рождают Благодать, или Бога-Дитя.

• • •

Ты написал о Реальном, и день прожит не зря. Но тебе ещё надо встретить живым завтрашний день. А когда ты прикасаешься к Реальности, пространство вокруг изменяется. Скрытые силы выходят наружу, действуя жёстко и непредсказуемо. Дурной начинает беситься, тупой окончательно засыпает, а ты должен умудриться дотянуть рядом с ними до рассвета.

Но может случиться и так, что в сферу изменения пространства попадёт родная тебе душа. И тогда морозный вихрь, пробежавший по коже, лишь раздует пламя твоего сердца. Дрогнувшая рука лишь придаст тебе уверенность, что ты здесь не один. Ты постигнешь Высший замысел и увидишь, что не зря сегодня написал о Реальном.

detectors Чт Янв 17, 2019 9:38 pm

Спасибо, очень интересно.

Лао Цзы Дао Дэ Цзин

Лао Цзы Дао Дэ Цзин

продолжение

Комментарии Патриарха чань-буддизма Ханьшань Дэцина к "Даодэ-цзин"

Владимир Минкин Книга реальности Реальность

продолжение

Re: Лао Цзы Дао Дэ Цзин